об.курс М3 день 1-2

М3, День 1. 22.03.14.

Кришна – высшая причина материального творения.

У некоторых людей иногда возникают сомнения по поводу компетенции Бога, так как мир явно несовершенен, болезнен, является местом страданий. Люди менее разумные думают, что им просто не повезло. Разумные признают, что этот мир – место страданий. Но задают вопрос – почему? Ведь его творит Бог. Мир явно «глючит». Может, Бог не доглядел? Что-то не то с творцом? Бог либо несовершенен, либо не сведущ? Так они приходят к выводу, что Бог – это один из нас. Это дисквалификация Бога. Таким образом, они думают, что Бог либо не существует, либо он – не-Бог. Может быть, тогда и не Он всё создал.

Но мы обращаемся к ведической философии, и всё сразу становится на свои места. Прабхупада разъясняет, что в Шримад Бхагаватам описано две цели создания материального мира:

1.Предоставить возможность живому существу наслаждаться отдельно от Бога (так ребёнок может либо сидеть на коленях у отца, либо попроситься поиграть отдельно – и отец уже организовал для этого детскую площадку во дворе, чтобы не мешать ребёнку развлекаться).

2.Предоставить возможность живому существу вернуться в своё изначальное духовное положение.

Одни хотят забыть о Боге, другие хотят вспомнить о Нём – есть возможность и для того, и для другого. Господь творит мир и снабжает его подробной инструкцией – ведическим знанием, причём, как для первых, так и для вторых. И как максимально эффективно наслаждаться (насколько это возможно в условиях материального мира), не разрушаясь и не разочаровываясь, и как вернуться в своё изначальное положение.

Соответственно, есть два больших раздела ведического знания:

1.Карма-канда – апаравидья. Апара – не высшее. Видья – знание. Это знание о материальном («материальное знание» — не совсем правильный термин, т.к. ведическое знание изначально всё духовно, исходит о Бога как эманация дыхания Бога). Цель – дать знание о том, как преуспевать и наслаждаться в материальном мире.

2.Паравидья – знание о духовной реальности. Высшее знание. Цель – помочь дживе вернуться в изначальное духовное положение.

Суть в том, что человек, так или иначе, должен воспользоваться знанием, чтобы иметь минимум проблем.

Если хочешь наслаждаться – используй знание о материальном.

Но если человек осознаёт бренность материального счастья и хочет вновь воссоединиться с Богом – то он должен воспользоваться паравидьей.

Секрет в том, что живое существо само выбирает, как ему действовать. Но оно всегда в зависимости. Идея в том, что Бог никогда не посягает на свободу живого существа и позволяет ему действовать как в связи с Богом, так и игнорируя Его.

Материальное наслаждение весьма реально, но оно чрезвычайно незначительно для живого существа – оно не может до конца удовлетворить жажду дживы. Живые существа придают слишком много значения чувственным наслаждениям, чуть ли ни абсолютное, чуть ли возводя их в ранг единственного смысла жизни. Сейчас бытует мнение, что если нет этих наслаждений – то жизнь не удалась. Успех выносится во внешнюю жизнь. Такова современная культура. Ценятся только достижения во внешнем мире. Но, на самом деле, подлинные достижения – это внутренние, самоосознание. Природа живого существа несамостоятельна, незначительна, несамодостаточна. Оно постоянно нуждается в чём-то. Но в чём? В контакте с особой энергией наслаждения – хладини-шакти – внутренней энергией Господа. Если живое существо пытается направляться к хладини-шакти во внешней энергии – то оно начинает стремиться к удовлетворению своих чувств. Но мы не относимся к внешней энергии, она для нас низшая. Никакое количество удовлетворения чувств не будет для живого существа окончательным. Иисус говорил, «вы не от мира сего», т.е. ваша природа иная – чуждая этому миру.

Блаженство надо искать во внутренней энергии, иначе джива никогда не испытает беспричинного и бесконечного счастья, не реализует своей природы.

И всё же главное предназначение материального мира – развить у дживы любовь к Кришне и вернуть живое существо в его изначальное положение (сознание).

Большинство живых существ неправильно используют этот мир, пытаясь в нём наслаждаться – и, как следствие, попадают во власть гун.

Высшей причиной материального творения является Верховная Личность Бога. Он – изначальная причина всего сущего, но сам Кришна непосредственно не связан с творением. Он это делает с помощью своих воплощений. Сам же он занят более значительной и важной деятельностью – любовными играми во Вриндаване. Кришна – причина всех причин. Но сам он не является непосредственным творцом. Но всё творится Его волей и при Его личном участии.

Тем не менее, Он всегда невидим для обусловленных живых существ. Почему? Потому, что они не могли бы наслаждаться без Него, и при этом, видя Его. Он не то, чтобы «ослепляет» живых существ в наказание за их позицию по отношению к нему. Он не каратель какой-нибудь, чтобы так делать. Он просто обладает всей отрешённостью. Он безмерно любит всех нас. Но в силу своей отрешенности, и в силу наших желаний жить отдельно от Него, он думает: «Я не буду тебя смущать. Я уберусь как можно дальше. Я не буду тебе мешать». Он абсолютно отречён, и даже согласен, чтобы о нём забыли, и даже сам это забвение обеспечивает! Наше «ослепление» — это всего лишь следствие. Основная причина в том, что мы сами не хотим Его видеть. Мы хотим наслаждаться, а для этого нужна другая идея – нужно быть в иллюзии. Только тогда можно забыть о Боге – и только тогда можно наслаждаться. С памятью о Боге наслаждаться невозможно.

Через это проходят многие начинающие преданные (а, может быть, не только начинающие) – от прежних наслаждений уже не тот вкус – уже не так торкает! Вроде всё так же ощущаю – т.е. все чувства на месте, всё так же воспринимают, как и раньше. Но само наслаждение происходит в уме! Чтобы наслаждаться – надо быть полностью в иллюзии, т.е. надо забыть о Кришне! Обидно иной раз не от того, что мы тут в жару водим Харинаму, а он там в теньке пьёт холодное пиво, а обидно то, что он пьёт это пиво – И НЕ СТРАДАЕТ! Преданный, даже если подсядет к соседнему столику и возьмёт тот же напиток – он уже не будет (не сможет) этим наслаждаться. Причина того – преданный уже помнит о Кришне и не может просто так Его забыть.

Бог раскрывает Себя постепенно.

Первый эффект раскрытия Бога – это утрата материальных привязанностей или их ослабление. И сомнения в том, что материальные наслаждения сделают меня счастливым. Сперва должны разрушиться старые представления о жизни и о счастье (разочарование в прежнем образе, снос старых зданий на будущее строительной площадке), нужно убрать «старые здания старых привычек» — только тогда на этом месте можно строить что-то новое.

Таким образом, первый симптом духовного продвижения – это сомнения в том, что прежняя жизнь – это то, что мне надо, утрата энтузиазма к кармической деятельности. Иной раз человек может даже потерять интерес к работе – но причина всего лишь в том, что он пока не понимает, как работа связана с Кришной. И главное – Бог открывает Себя только своим преданным.

Кришна будет открывать Себя настолько, насколько человек хочет этого. Кришна контролирует размер препятствий на нашем пути и никогда не даст столько трудностей, сколько мы не сможем преодолеть. Кришна в первую очередь заинтересован в том, чтобы мы вернулись к нему, и Он не станет без причины сшибать нас с этого пути. Кришна начинает регулировать нашу карму. Там может быть много препятствий, но теперь уже всё под личным контролем Кришны.

Форма, в которой Кришна творит материальный мир.

Он творит при помощи своих воплощений: пуруша-аватара – высший наслаждающийся, автократ, единственный контролирующий. Аватара – такое воплощение, которое нисходит в материальный мир из духовного мира.

Из Кришны (Говинды) исходит Баларама. Из Баларамы – Санкаршана. Из Сакнкаршаны – Нараяна. Из Нараяны – второй Санкаршана. Из второго Санкаршаны – Маха-Вишну или, по-другому, Каранодакашайи Вишну, от «карана» — причина, «Господь как причина всего материального творения». Из пор Его кожи исходят бесчисленные вселенные.

Далее из Маха-Вишну исходит Гарбходакашайи Вишну, и далее исходит Кширодакашайи Вишну (сверхдуша).

Маха-Вишну возлежит на «водах» причинного океана Карана-Джала. Вместо воды – причина. И проявляет все вселенные. Он взглядом приводит материальную энергию в движение. До этого это была просто материя – маха-таттва. После Его взгляда она начинает дифференцироваться, проявляется многообразие. Таким образом, Он творит всё, что необходимо для дальнейшего создания.

Гарбходакашайи Вишну входит внутрь каждой вселенной. Там Он возлежит на водах вселенского океана на гигантском змее Шеша. Из Его пупка вырастает гигантский лотос на гигантском стебле. На цветке лотоса рождается первое живое существо во вселенной – Брахма. Внутри лотоса находятся все планетные системы. Брахма сперва не понимает, что ему делать, но потом начинает совершать аскезу и медитировать на Вишну и по Его милости получает от Него инструкции по дальнейшему творению.

Кширодакашайи Вишну – входит в каждый атом. Он – сверхдуша всех материальных объектов: как живых, так и неживых. Пронизывает своим личным присутствием всё материальное творение, входя в составные части молекул, атомов, планет.

Иногда духовное облако застилает собой угол духовного неба брахмаджьоти, и тогда такая покрытая часть называется махат-таттвой. Затем Господь, в форме Маха-Вишну, ложится на воды махат-таттвы; эти воды называются Причинным океаном (Карана-джала). Маха-Вишну спит в Причинном океане и после вдоха Он выдыхает бесчисленные вселенные. Эти плавающие вселенные разбросаны по всему Причинному океану. Они существуют только на протяжении одного вдоха Маха-Вишну. В каждой плавающей вселенной тот же самый Маха-Вишну присутствует как Гарбходакашайи Вишну, который спит в океане Гарбха на Шеше, воплощении в форме змея. Из пупка Гарбходакашайи Вишну произрастает стебель лотоса, а на цветке лотоса рождается Брахма, Господь этой вселенной. Брахма создает всех живых существ в этой вселенной, а также солнце, луну и других полубогов.

Этапы творения:

1.Сарга – первичное творение.

Проявляются:

— пять грубых стихий-элементов (вода, земля, огонь, воздух, эфир);

— пять объектов чувственного восприятия (запах, звук, касание, форма, вкус);

— десять органов чувств: пять деятельных –кармендрии (руки, ноги, желудок, анус и гениталии), пять, дающих знание – гьянендрии (ухо, глаз, нос, язык и кожа);

— иные составляющие материального творения: ум, разум, ложное эго и совокупная материальная энергия как таковая (махат-таттва).

2.Висагра – вторичное творение.

Выполняет его Господь Брахма. Он создаёт конкретные формы, наделяя живых существ телами, создаёт движущиеся и неподвижные тела.

Таким образом, Маха-Вишну создаёт материальные элементы. Вторичный творец – Господь Брахма, повелевающий гуной страсти, творит из них мир.

Господь Брахма, несмотря на своё высокое положение, возносит молитвы о том, чтобы не дай Бог не посчитать себя творцом, чтобы его не коснулась эта иллюзия, что он творит, что он действует, так как истинный творец, по его мнению – Вишну.

День 2. 29.03.14.

Кришна – центр взаимоотношений. Виды взаимоотношений с Богом.

Самое интересное, что детальное описание взаимоотношений с Господом мы можем обнаружить только в Священных Писаниях вайшнавов. Это очень сокровенная тема. Описание в вайшнавов на эту тему очень научно и точно. Другие Священные Писания описывают эту тему поэтично, что допускает разную трактовку. Допустим, Псалмы Давида иногда интерпретировали как мирские любовные песни. Написано, конечно, очень красиво и поэтично, но, «как хочешь, так и понимай», что имелось ввиду.

Мы руководствуемся в основном «Нектаром преданности».

На духовных планетах Бог пребывает в разных формах, окружён вечными спутниками. Материальный мир – есть отражение духоной подлинной реальности. Все обитатели духовного мира вступают в различные отношения с Богом. Важно, что в духовном мире каждое (именно каждое) живое существо имеет отношения с Богом. Нет такого, как в материальном мире, что кто-то пребывает во взаимоотношениях с Богом, а кто-то, как бы, нет (в иллюзии самостоятельности от Бога). Естественное положение души – это быть во взаимоотношениях с Верховной Личностью Бога. Все виды отношений с Богом представляют собой формы и оттенки любовного взаимообмена. Эта любовь, о которой говорят все религии (кроме буддистов, которые умалчивают о ней, но не отрицают) – есть любовный взаимообмен, который является сущностью духовного мира. Всё многообразие отношений существует для того, чтобы этот весь взаимообмен мог существовать во всей полноте. Духовный мир, таким образом, существует только ради существования любви Кришны и её полной реализации. Материальный мир то появляется, то уходит в не проявленное (цикличность, непостоянство), и в этом смысле он, как бы, нереален (реальность существует вечно и постоянно). Духовный мир вечен – это обитель любовных взаимоотношений между Кришной и живыми существами.

Каждое живое существо вечно связано с Богом своими неповторимыми специфическим отношениями. Эта связь именуется – раса. Глава 20 Нектара преданности определяет расу, как особые любовные состояния преданного, наслаждающегося своими любовными отношениями с Верховной Личностью Бога. Раса свойственна каждому живому существу. И это удивительно, что хоть их бесчисленное множество – но каждое живое существо находится в своих индивидуальный и неповторимых отношениях с Богом.

Есть пять основных видов рас и 7 косвенных. Их различное сочетание порождает бесчисленное множество видов отношений, бесконечная палитра. Как семь нот порождает бесчисленное количество мелодий и произведений.

Основные:

1. Шанта-раса – нейтральные.

2. Дасья-раса – отношения служения.

3. Сакхья-раса – дружеские.

4. Ватсалья-раса – родительские.

5. Мадхурья-раса – супружеские.

Каждое живое существо изначально связано с Богом одним из этих видов рас. Какая-то из этих рас является основной, но они могут смешиваться в разных сочетаниях. Это называется «рати» – т.е. определённый тип привязанности, индивидуального влечения к Богу.

Далее идут семь второстепенных рас, которые призваны усилить, обострить пять основных, выступить в качестве их украшения:

6. Хасья-раса – смех.

7. Абхута-раса – удивление, изумление.

8. Вира-раса – геройство, доблесть.

9. Каруна-раса – милость, сострадание.

10. Раудра-раса – гнев (прим: какая религия ещё говорит о гневе, как об одной из разновидностей духовных взаимоотношений с Богом!).

11. Бхайянака-раса – ужас, страх, испуг.

12. Бибхатса-раса – потрясение, отвращение (м.б., ревность).

Шрила Прабухупада пишет, что вся совокупность этих рас – есть любовь. Любовь проявляется в первую очередь в первых пяти основных расах. Когда же первые пять отсутствуют – то любовь косвенно выражается в последних семи дополнительных расах.

Шанта-раса – не означает равнодушия. Шанта – это дух почтения, поклонения, уважения. Это уже любовь, ведь когда мы любим, то сильно уважаем и почитаем.

Дасья-раса – это то, как любит слуга, это уже более близкие отношения. Слуга более близок господину, чем тот, кто просто выражает почтение. Это тот, кто имеет более глубокое чувство – он служит, а не только уважает, т.е. он знает желания господина. Это более интенсивная любовь, чем шанта.

Сакхья-раса – дружеская любовь. Это как любят друзья. Здесь уже нет разделения – я выше, ты ниже. Разделения все стираются – живое существо видит себя равным Богу. Аспект величия отступает, а на первый план выходит мадхурья, сладостные отношения, близкие. Во Вриндаване пастушки смеются над Кришной, когда говорит, что он Бог – это для них игра, они могут поклоняться ему, просто играя в эту игру, но на самом деле просто подшучивая над Кришной. И тут же они могут бороться или драться на равных, как ведут себя друзья, связанные дружеской любовью.

Ватсалья-раса – родительская любовь. Почти понятно, ведь для большинства религий нормально, что Бог – отец. Но тут есть подвох. Здесь уже я сам воспринимаю Бога как того, кто зависим от моей любви и заботы. Мысли такого живого существа: «Бог без меня никуда! Я должен заботиться о нём!». Кришна становится объектом заботы такого живого существа. Такая сокровенная близость! Это возможно, только если память о Кришне как о всевышнем и всемогущем уходит: тогда Кришна становится очень близок, красив, очарователен и мил. Живое существо под этой сладостью забывает, что Кришна причина всего сущего. Идея Бога для него становится неактуальна. Так гопи ищут Кришну, и по пути видят форму Нараяны, которую принял Кришна. И спрашивают Нараяну, где Кришна. Нараяна им неактуален. Любовь мадхурьи перекрывает благоговение. Но не так, что почтения к Кришне нет, просто это благоговение перекрыто сильной любовью.

Какие у меня отношения с Кришной? Находясь в обусловленном состоянии – мы утрачиваем память об этом. Метод Сознания Кришны – это метод возвращения памяти. Взаимоотношения есть, но они покрытии пеленой забвения. Сознание нечисто – ум привлечён на чувственные наслаждения, имеется отождествление себя с телом, сознание направлено на удовлетворение чувств, т.е. вся жизнь для тела. Когда сознание нечисто – просто невозможно вообразить эти отношения. Не так, что дай как я буду любить Кришну так-то. Необходимо очистить сознание и тогда эти зашитые не проявленные отношения, которые с нами всегда вечно, проявятся. Поэтому процесс Сознания Кришны – процесс постепенного очищения сознания. Сознание, как зеркало: очищаем поверхность – реальность становится зримой. Процесс очищает сознание – приводит к пробуждению и вспоминанию утраченных отношений, если, конечно, следовать ему правильно. Как происходит проявление? Отношения уже с нами, это наша изначальная природа, не надо это приобретать специально.

Рамананда Рай, Беседа с Господом Чайтаньей:

Каждое живое существо находится в тех взаимоотношениях с Богом, в той форме, которая единственная подходит для него. Всё начинается с почтения, и далее проходит через отношения служения и далее до высших любовных отношений. Кто достиг своих индивидуальных отношений в Господом – тот достиг лучших отношений, своих изначальных отношений с Верховной Личностью Бога.

Можно увидеть, что шанта на возможна стадии освобождения, на осознании безличного брахмана. Это когда отпадают привязанности к материальному миру. Состояние (стадия) брахма-бхута. Нет двойственности, что лето, что зима – всё одинаково. Уравновешенность и удовлетворённость, ничего не беспокоит. Отсутствие отождествления себя с телом. На этом уровне – нейтральные отношения. Состоит в ощущении присутствия высшей реальности. Потом отношения слуги, друга, отца, и, постепенно углубляясь, перерастают супружеские – высшие отношения. Постепенно, но начиная с нейтральных.

Далее табличка, чтобы уметь квалифицировать отношения, понимать их (это описание динамики не только в отношениях с Богом, но и с людьми, механизм тот же).



Взаимоотношения, раса

Качества

Нейтральные

Чистота сознания (Нет иллюзии. Нет отождествления с телом, нет двойственности. Нет ни хорошего, ни плохого. Всё есть, всё просто есть. Пассивное осознание вечности, сат).

Имперсоналисты не могут любить Кришну, потому что вступить в сферу отношений – значит признать источник и энергии, но, по их мнению, всё едино (единый Брахман). На уровне представлений чистота, означает, что есть Бог, и есть его энергии, и всё понимается в связи с Кришной.

Дасья

В дополнение: к чистоте + служение.

Чистота – я пассивно воспринимаю, что Бог есть – мы разные, есть Он и я. И что Кришна – источник всего.

Служение же активно – я начинаю служить, т.е. исполнять волю господина. Я не только признаю желание господина, но его исполняю.

Сакхья

В дополнение: чистота + служение + равенство.

Родительская

В дополнение: + чистота (бескорыстие – интересует выгода и счастье ребенка, нет иных интересов) + служение + равенство + забота

Супружеская

В дополнение: чистота (бескорыстие) + служение + равенство + забота + полная самоотдача.

Самоотдача не совсем то что чистота. Самоотдача, значит «я твой полностью». Я не просто не использую тебя для своего счастья (не беру), а я рассматриваю себя как ресурс для твоего счастья (я полностью отдаю себя).

Семя отношений с Кришной в каждом из нас уже есть, если его поливать – т.е. регулярно заниматься слушанием, воспеванием его форм, игр, качеств, – то это семя проявится.

Расы на различных планетах дух мира.

Дух реальность дифференцирована. Высшая реальность – вечное многообразие.

Тем выше планета духовного мира – чем выше аспект мадхурьи. Чем ближе отношения – тем они более сладостные.

Планеты Вайкунтхи – шанта и дасья. Там благоговеют, настроение великого почтения, «священный ужас», восторг перед величием Господа. Это достаточно близко многим верам и людям.

Айотхья. В отличие от Вайкунтхи, преобладают отношения служения, дружеские и родительские. Есть и супружеские, но они сильно смешаны с величием Кришны. Там Рама – возлюбленный, но возлюбленный как царь, великий покровитель, великий самодержец и воин. У Рамачандры есть друзья. Лакшман – слуга, с небольшой примесью сакхья расы. Рама хочет его по-дружески обнять, но Лакшман не может этого принять и склоняется в поклоне.

Вриндван. Здесь дасья, ватсалья, мадхурья достигают максимальной зрелости. Они уже не ограничены осознанием верховного положения Бога, о Нём уже не знают как о всевышнем. Во Вриндаване всевышний – это Нараяна. Там Кришну просто любят, но особым образом – абсолютно бескорыстно.

Отношения любви в материальном мире различаются от отношений любви в мире духовном. Очень важно видеть эту разницу, иначе весь наш разговор не имеет смысла.

Кришну во Вриндаване видят как пастушка – т.е. это позволяет проявлять неограниченные чувства. Для проявления чувств нет препятствий почтения. Эти отношения близки и чисты – никто не хочет использовать Кришну. Поэтому-то близость не превращается в фамильярство. Мы знаем, что опасно приближаться к великим личностям, так как мы не чисты. Наша нечистота, корысть, желание что-то получить от отношений приведёт к фамильярности, оскорблениям и разрушению отношений. Поэтому сближение возможно только при условии полной чистоты.

Там особенные сокровенные отношения, равные с Кришной или даже более высокие покровительственные отношения, возможны в силу желания самого Кришны, который хочет ощутить эту покровительственную любовь своих преданных, начинает вести себя как зависимый, желая ощутить вкус этой покровительственной любви. Так Он несёт на голове обувь Нанды-махараджа, служит ему, хотя Он – Верховная Личность Бога, вседержец, источник всего.

Описанные виды отношений есть и в материальном мире. Но они осквернены неверными представлениями о жизни как о жизни этого тела. Это отождествление оскверняет, окрашивает духом корысти. Хотя эти отношения и напоминают отношения в духовном мире. Но нельзя применять материальный опыт для понимания духовных отношений. Например, быть слугой в материальном мире – это плохо, а господином хорошо. Материальный опыт – это препятствие для реализации духовных отношений. Их нужно постигать с осторожностью и смирением – это откроет доступ к ним. Понять их может только чистый преданный с чистым сердцем, с настоящими верой и знанием. Поэтому человеку надо стремиться в общество преданных и избегать общения с материалистами.

Вопрос: Разве в родительских отношениях нет полной самоотдачи?

В родительских отношениях есть самоотдача, но в мадхурьи-расе – это намного больше. В родительских отношениях сохраняется понимание – есть ты, есть я. Родитель покровительствует, принимает решения. В мадхурье-расе возлюбленный этого уже не делает. Там он просто исполняет волю любимого. Как делает это слуга Бхарата – брат Рамачандры. Он предпринял попытку не пустить Раму в лес в ссылку, т.к. его очень все любили. Бхарата возглавил это движение за пересмотр решения, собирал мнения у всех, добился проведения собрания по пересмотру решения. И на том собрании сказали, что «безграничная любовь Бхараты затопила наши сердца». Решение о ссылке Рамачандры отменили. Но что сказал Рамачандра? Он сказал: «Я признаю, что я – царь. А поскольку я – царь, то я принимаю решение. Моё решение – я ухожу!». Отсюда мы видим, что наше желание тем или иным образом любить кого-то – это далеко не самое главное. Но в мадхурьи-расе желания возлюбленного полностью выходят на передний план и перекрывают волю любящего. Ватсалья-раса – «я покровительствую, и поэтому буду делать так, как будет лучше для тебя». Мадхурья-раса – «моей воли больше нет, я буду делать то, что ты хочешь, твоя воля полностью руководит мной».

Вопрос: Как мы попали в материальный мир, если в духовном мире мы были в своём изначальном естественном положении?

Неважно, как и почему сюда попали — важно, что мы здесь, и что нам теперь надо правильно делать, чтобы вспомнить наше изначальное положение.

Вопрос: Как нам понять супружеские отношения с Богом, будучи в теле мужчины?

Пока мы отождествляем себя с телом – нам сложно понять мадхурью-расу. Шанта-раса – уже значит, что я не отождествляю себя с телом. Надо понимать, что различия в форме тела в духовном и материальном мирах обусловлены различными причинами. В материальном мире есть различные формы тел вследствие нашего вожделения, наших желаний (попыток) наслаждаться тем или иным образом. В духовном мире различие форм обусловлено проявлением различных рас, разнообразие форм там существует для наслаждения Кришны. Божественная раса и её проявление – начинается с чистоты, т.е. с понимания, что я не мужчина и не женщина, я вечное живое существо, играющее временную роль в материальном мире.

Вопрос: Раскройте понятие чистоты в разных расах.

Чистота – я не эксплуатирую объект своей любви. Я не рассматриваю его как то, что добавит мне счастье. В материальном мире, когда говорят «Ты мне нужна!» – это значит, «Я буду тебя использовать для своего счастья!». Чистота – значит, я говорю «Возьми мою жизнь, я для твоего счастья!». Чистота – «я создан для тебя, я перестаю что-то просить». Тот, к кому я обращаюсь – не тот, у кого я буду молить исполнения моих желаний. Тогда что я буду делать? Тогда я буду исполнять его желания – т.е. буду служить. Я зависим. Нечего просить, я доверяю Ему, Он всё знает. Новорождённый проявляет шанта-расу. Он любит? Непонятно. Он что-то просит? Нет. Он просто интуитивно жмётся, благоговеет, признавая присутствие более могущественной личности. Шанта-раса – я уважаю твоё бытие. Есть твой мир – я это уважаю. А не то, чтобы ты в моей картине мира недостающее звено (это далеко от совершенства).

Сравнение духовного и материального миров.

Часть духовного образования – понимание разницы между духовным и материальным мирами.

Непонимание отличия духовного и материального мира, сути духовного мира – это один из видов невежества.

Материальный мир – зеркальное отражение духовного. В нём изначальные духовные отношения расы проявляются искажённо – это бледные отражения, которые лишь напоминают об истинной реальности, но сами не являются объектом этой реальности. И таким отражённым искажением премы в материальном мире является кама – вожделение. Любовь в материальном мире становится камой. В Чайтанье Чаритамрите говорится о различии камы и премы (Ади-Лила, 4 глава, 164-165 тексты).

ТЕКСТ 164

кама, према, — донхакара вибхинна лакшана

лауха ара хема йаичхе сварупе вилакшана

Вожделение и любовь так же отличаются друг от друга, как железо и золото.

КОММЕНТАРИЙ: Человеку необходимо попытаться понять различие между плотской и чистой любовью. Это два разных чувства, имеющих абсолютно разную природу. Между ними такая же пропасть, как между железом и золотом.

ТЕКСТ 165

атмендрийа-прити-ванчха — таре бали `кама’

кришнендрийа-прити-иччха дхаре `према’ нама

Желание удовлетворять собственные чувства именуется камой, вожделением, а желание услаждать чувства Господа Кришны называют премой, или чистой любовью.

КОММЕНТАРИЙ: «Чистая любовь описана в шастрах так:

сарватха дхвамса-рахитам

сатй апи дхвамса-каране

йад бхава-бандханам йунох

са према парикиртитах

«Если любовные отношения сохраняются, несмотря на серьезные причины для разрыва, их считают чистыми».

Гопи всецело зависели от Кришны и были связаны с Ним узами чистой любви. Они и думать не могли о плотской любви, основанной на желании чувственных наслаждений. Единственный смысл их жизни — видеть Кришну счастливым во всех отношениях. При этом они никогда не думали о собственных интересах. Свою жизнь они посвятили тому, чтобы доставлять удовольствие Личности Бога, Шри Кришне. Поэтому в отношениях гопи и Кришны нет даже намека на плотскую любовь.

Автор «Шри Чайтанья-чаритамриты» однозначно утверждает, что мирская любовь сводится к эгоистическому удовлетворению чувств. В основе всех ведических предписаний, позволяющих человеку обрести славу, детей, богатство и так далее, лежат все те же чувственные наслаждения. Жажду этих наслаждений можно прикрывать заботой о благе общества, национализмом, религией, альтруизмом, этикой, библейскими заповедями, заботой о здоровье, кармической деятельностью, благопристойностью, терпимостью, заботой о личном благополучии, стремлением к освобождению от материального рабства, прогрессом, привязанностью к семье, страхом общественного осуждения или законопослушностью, и тем не менее за всем этим будет стоять лишь одно: тяга к чувственным удовольствиям. Любая благочестивая деятельность в этом мире продиктована главным образом корыстными побуждениями, ибо никто не станет жертвовать своими интересами даже ради самых популярных моральных и религиозных идей. На духовном же уровне человек выше подобной корысти, и свой единственный долг он видит в вечном служении Кришне, абсолютной Личности Бога. Всякая деятельность, проникнутая таким духом, называется чистой любовью к Богу; ее единственная цель — доставить удовольствие Шри Кришне. А действие, совершаемое ради собственного наслаждения, есть не более чем проявление вожделения. Иногда такие действия совершают открыто, а иногда пытаются завуалировать».

Объект премы – только Кришна. Можно ли к другим личностям иметь такое же чувство? Нет! Обусловленная душа в материальном мире получает возможность насладится материальными отношениями, забыть о Кришне, и попытаться быть счастливым без Кришны – материальный мир, в том числе, для этого и устроен.

Есть бхакти-раса – духовные отношения. Ест пракрита-раса – материальные отношения.

Таблица: Отношения по степени возвышенности.

Духовный мир. Бхакти-раса. Отношения, основанные на любви.

Мадхурья-раса

Ватсалья-раса

Сакхья-раса

Дасья-раса

Шанта-раса

Материальный мир. Пракрити-раса. Отношения, основанные на каме.

ПСЕВДО-

Шанта-раса

Дасья-раса

Сакхья-раса

Ватсалья-раса

Мадхурья-раса

Материальный мир – место, где отношения основаны на каме.

Самое отвратительное, тяжёлое и нечистое в личных отношениях в материальном мире – измена. Самые низкие отношения – псевдомадхурья в материальном мире – это эгоизм, схлопнутый до видения только одного единственного человека.

Более продвинутые – добавляется некая чистота в родительских отношениях. Здесь уже проявляется некая забота – псевдоватсалья – чувство покровительства.

Ещё более продвинутые отношения – сакхья в материальном мире. Друзей может быть больше, чем детей. В ватсалье и мадхурье – схоплутые отношения (есть только я и ты). Но в сакхьи-расе кама уже поубавилась – я уже вижу тебя как друга. Это меньшая доля эгоизма, да и более широкий взгляд на мир (уже практически каждый может быть объектом сакхьи, а не только родственники). Переживаю ощущения дружбы. Про таких говорят: «Они друзья всем – хорошие люди!».

Слуга – ещё более интенсивные отношения. Служение всем людям – это очень возвышенные отношения.

И, наконец, шанта – это совершенство для материального мира. Человек одинаково добр и почтителен ко всем: нет ни друзей, ни врагов, умиротворён, невозмутим, поднялся над этим миром, преодолел материальные беспокойства.

И вот эта шанта-раса является только началом и первой ступенью в мире духовном. В духовном мире как в зеркальном отражении расы с шанты поднимаются до мадхурьи.

То, что возвышено в материальном мире – незначительно в дух мире. Чем более возвышено в материальном мире – тем менее значительно в духовном. Подняться до шанты в материальном мире – это всех счастья и совершенства. Но что за жалкое достижение в духовном мире – просто признавать существование Верховной Личности Бога! Материальный мир основан на каме, а духовный мир — на любви – и это основание их различия и разделения.

Пракрита-раса –я всё делаю для себя. Бхакти-раса – это то, что возможно при условии чистоты. Мы не можем жить без расы – это наша природа. Проблема в том, что мы ищем эти расы, но в результате принимает каму за прему, путаем железо с золотом. Преданные рассматривают привязанность к материальным наслаждениям как форму страдания. Ведь эта привязанность мешает обрести преданность и прему. Тем, кто слишком привязан к чувственным наслаждениям, не может посвятить себя преданному служению Верховной Личности Бога. Такой человек сторонится наслаждений и удовольствий, рождённых от соприкосновения материальных чувств с материальными объектами, ибо такие удовольствия – источник страданий. У всех материальный удовольствий есть начало и конец. Поэтому мудрый человек не обольщается ими. Поэтому даже если по карме что-то приходит хорошее, то мудрый человек не обольщается и не впадает в эйфорию. Человек в материальном мире привязан к материальным наслаждениям и старается выжать из этого мира ещё больше и больше удовольствий, но никакое наслаждение в материальном мире не способно удовлетворить этой жажды. Эта любовь в материальном мире – всего лишь вожделение, и всё это надоедает и устаревает. Счастье в материальном мире – капля воды. Одна капля в пустые ничего не стоит. Общество, дружба и любовь в материальном мире – ничто. Океан всей любви и удовлетворения есть только у лотосных стоп Говинды. Тем, кто пытается наслаждаться в этом мире – опасно идти к этому океану, потому что они после этого потеряют вкус в этим материальным удовольствиям.

Итак, как ведёт себя живое существо, охваченное камой, и преданный – охваченный премой? Разница в том, что у преданного единственная цель – доставить удовольствие Кришне. Под влиянием камы иное – живое существо ищет возможности удовлетворения своих чувств. В духовном мире – в центре стоит Кришна и Его наслаждения. Поэтому там всё гармонично – есть центр, которого нет в мат мире. Духовный мир исполнен блаженства — там нет конфликтов, так как нет отдельных личностей со своими отдельными интересами. Все преданные дополняют друг друга в удовлетворении Кришны. В материальном мире живое существо ставит себя в центр, а остальных видит «декорациями для моего спектакля». В материальном мире я расширяю соё наслаждение. И успех в материальном мире – это достижения, позволяющие расширить возможности для наслаждения. Духовный успех – я содействую наслаждению Кришны. Мы иногда сбиты с толку объёмами ресурсов и количественной оценкой. Мол, насколько большое служение я сделал, пытаемся материальными критериями оценивать. Хотя на самом деле подлинный успех – это достижение определённой позиции – позиции бескорыстного слуги. Интересы живых существ в материальном мире постоянно пересекаются – отсюда конфликты, боль, иллюзия и скорбь. Сознание духовный мир – я слуга Кришны. Сознание материального мира – я наслаждающийся. Это две разные обители – любви и вражды. Любовь и вражда – две крайности. Любовь – всё для тебя. Вражда – всё для себя. Невозможно говорить о любви, если есть вражда. Духовное развитие определяется по этому критерию – насколько человек избавился от вражды к другим. Под влиянием ложного эго человек будет ставить себя в центр, и пока он так будет делать – до тех пор он будет жить в материальном мире. Если человек сделает Кришну центром – он избавиться от материальных страданий.

Кришна в центре – он наслаждающийся плодами всех моих действий. Все действия для его наслаждения. Также Кришна – владыка всего сущего, всё принадлежит Кришне. И, наконец, Кришна друг всех живых существ. Глава 5, текст 29 БхГиты.

бхоктарам йаджна-тапасам

сарва-лока-махешварам

сухридам сарва-бхутанам

джнатва мам шантим риччхати

Человек, который полностью развил в себе сознание Бога, который постиг Меня как того, кому в конечном итоге принадлежит плоды всех жертвоприношений и аскез /кто наслаждается ими/, как Верховного Господа всех планет и полубогов, благодетеля и доброжелателя всех живых существ, такой человек избавляется от материальных страданий и достигает умиротворения.

Концепция я в центре – я наслаждающийся плодами, я что-то делаю, и ради результатов я и проявляю активность. Иначе я не буду ничего делать. Я владыка чего-то (если не всего). Я стремлюсь расширить эту сферу, хочу экспансии. Я друг и покровитель всех живых существ, все от меня зависят. Даже в религии – я спаситель, я спасаю. Пока Кришну не поставим в центр – будем терпеть наказание в виде тройственных страданий – это реакции за наши неправильные поступки. Означает ли это что нужно разорвать отношения с миром? Это ошибка, заблуждение. Если люди, полагая, что надо предаться Кришне, разрывают отношения с миром, то ими движет ложное представление о материальном мире, как о враждебном. Надо не разрывать отношений, а одухотворять эти отношения.И делать это через общение со святыми и духовное образование. Когда мы меняем личное отношения и нашу внутреннюю позицию – то всё вокруг одухотворяется.

Самая роковая ошибка живого существа – принимать каму за прему. Привязываясь к чувственным наслаждениям, мы привязываемся к телу. В результате этих привязанностей, заблуждений и ложный самоотождествлений живое существо становится узником материального мира.