Ю. а гусев наука как духовная парадигма

Ю.А Гусев

НАУКА КАК ДУХОВНАЯ ПАРАДИГМА:

«О, сколько нам открытий чудных готовит просвещенья дух:

И опыт – сын ошибок трудных, и гений – парадоксов друг».

А.С.Пушкин

С о д е р ж а н и е:

1. Вступление:

2. Методы духовного познания:

2.1. Два основных способа познания:

2.1.1. Сведение нового к Известному в науке;

2.1.2. Сведение нового к Неизвестному в магии и искусстве;

2.2. Миф, обряд, эксперимент навстречу Диалогу;

2.2.1. Механизмы функционирования сознания;

2.2.2. Эволюция духовного сознания;

2.2.3. Творчество как диалог с Богом;

2.2.4. Принципы диалогического сознания.

2.3. Мистические способности Личности;

2.3.1. Магия и режимы магических процессов;

2.3.2. Способность к предсказаниям;

2.3.3. Методы иррационального познания: сакральная транскоммуникация;

2.3.4. Активность Подсознания: отношение к Будущему.

2.4. Познание дополняющих другу друга аспектов мира:

2.4.1. Добро и Зло – Баланс Добра и Зла;

2.4.2. Свет и Тьма – Разум;

2.4.3. Чет и нечет – Числовой ряд;

2.4.4. Любовь и Ненависть –Душевность;

2.4.5. Материя и Дух – Духоматерия (Человек);

2.4.6. Правда и Ложь – Мораль;

2.4.7. Пространство и Время – Топохронал;

2.4.8. Естественное – Искусственное – Духовная Культура;

2.4.9. Жизнь – Смерть –Духовное бессмертие человечества;

2.4.10. Порядок – Хаос: координаты взаимодействия.

2.5. Целостное познание мира – голографический метод.

3. Наука и религия:

3.1. Научное и религиозное познание реальности;

3.2. Парадигмы религиозного единства мира;

3.3. Эффективность бытия: локальный и универсальный оптимум;

3.4. Человек и Бог: логика взаимодействия и самоопределения;

3.5. Творение Богом Человека и Мира.

4. Наука и искусство:

4.1. Механизмы творческих открытий;

4.2. Наука и искусство: методы взаимопроникновения.

5. Наука и человек:

5.1. Энергоинформационная структура Личности;

5.2. Этапы синтезирования сознания;

5.3. Связь человека с землёй;

5.4. Энергетика человека;

5.5. Волевые качества личности;

5.6. Жизненная устойчивость, баланс сил;

5.7. Информированность и обучаемость;

5.8. Мистические ресурсы человека;

5.9. Духовность человека.

6. Наука и практика: «Можно ли смягчить предстоящую глобальную катастрофу?»

6.1. Духовные возможности смягчения;

6.2. «Срединный Путь» смягчения;

6.3. «А надо ли смягчать?»

7. «Разум-Эфир» Вселенной:

7.1. Духовное пространство «Разума-Эфира»;

7.2. «Пустота» духовного пространства;

7.3. «Пустота» как внутренняя форма Бога.

8. Заключение

9. Библиография:

10. Приложения:

1. Вступление:

Принципиальное значение в процессе познания имеет то обстоятельство, как наука представляет себе свой объект познания? – как «Материю вкупе с духом», или, проводя между ними непроницаемую стенку.

Сегодня уже настало время эту стенку сломать, попытавшись объединить мир духовный и мир физический в системное целое. Именно такая задача и стояла перед нами в ходе написания этой работы.

Наука всегда была системой представлений (парадигмой) о физическом мире. Мы предлагаем рассмотреть её, как духовную парадигму, имея в виду, что дух первичен, а материя – вторична, следовательно, мир физический является только подтверждающей частью мира духовного.

Такая исходная установка очень многое меняет в наших представлениях об окружающем мире. Прежде всего, она допускает «веру», то есть, принятие каких-то аспектов мира без их верификации, то есть, «на веру». Затем она расширяет сами методы познания мира, кроме чисто экспериментальных, возникает необходимость изучения духовных методов анализа: мифологизация, диалог, метод сочувствия, интуиция и другие.

Кроме того, системные представления о новом объекте познания должны исходить из понимания его как системы двух полярных элементов, в которой стабилизирующую две оппозиции роль играет третий элемент. Их единство рассматривается как некая ассиметричная система, где третий элемент занимает плавающее положение, меняя своё место в зависимости от адаптации к вызовам внешней среды.

Чтобы понять новый подход к науке, нам необходимо рассмотреть еще два соседних с ней аспекта нашей жизни, но не менее важных по значению: Религию и Искусство.

2. Методы духовного познания:

«Не тем Господь могуч, непостижим Ты пред моим мятущимся сознаньем,

Что в звездный день твой светлый серафим громадный шар зажег над мирозданьем.

Нет, Ты могуч и мне непостижим тем, что я сам, бессильный и мгновенный,

Ношу в груди, как оный серафим, огонь сильней и ярче всей Вселенной.

Меж тем, как я — добыча суеты, игралище её непостоянства,

Во мне он вечен, вездесущ, как Ты, ни времени не знает, ни пространства».

Афанасий Фет

2.1. Два основных способа духовного познания:

2.1.1. Сведение Нового к Известному в науке:

Для науки основным способом познания является традиционный экспериментальный метод, в ходе которого исследователи пытаются полученные путем эксперимента с физической реальностью новые данные всунуть в рамки уже существующих преставлений, то есть, свести к уже Известному в науке.

Духовная сторона процессов и явлений в мире объявляется как бы несуществующей, поскольку она строгим рамкам эксперимента не подвластна. Экспериментировать с ней можно и нужно, но результате такого эксперимента чаще всего появляются не новые данные, а меняются мозги самих исследователей. До квантовой физики изменение позиций исследователей в ходе эксперимента наукой игнорировалось, или предполагалось несущественным.

Две центральные физические проблемы заставили традиционную науку потесниться и признать факт существования духовного мира:

1. Квантовая Проблема;

2. Проблема Мозга.

И в том и в другом случае полученные факты не поддавались чисто материалистической интерпретации и требовали признания наличия другого мира, находящегося над материальным, в качестве участника объяснений.

Кроме того, они породили саму методику подобного познания, названную «голографической системой познания».

2.1.2. Сведение Нового к Неизвестному в магии и искусстве:

Магия и Искусство предпочитают оперировать другими методами познания, где «подобное открывается подобным», то есть, метод познания является новым и для процесса познания и для самого результата, что и приводит в процессе его обретения к открытию Нового. Оно, таким образом, возникает как «редукция к Неизвестному», то есть, совсем не так как в науке.

Экспериментальное познание является, по сути дела, «познавательным нонсенсом», пока оно крутится только в рамках традиции. Сведение Нового к уже Известному, отрицание новых фактов, принципиально не укладывающихся в рамки традиционных «научных представлений» — это «прокрустово ложе» науки, держащей саму себя за фалды в крутом движении вперед. Поклонение традиции необходимо, но не в такой же степени!

Но духовный мир существует, более того, он первичен по сравнению с миром физическим, ведь, если верить Библии, «в начале было Слово» («Книга Бытия»). Мы, в отличие от «деятелей науки», склонны ей верить.

2.2. Миф, Обряд, Эксперимент навстречу Диалогу:

«Не станет он искать побед, он ждет, чтоб Высшее Начало

Его все чаще побеждало, чтобы ему расти в ответ!»

Э.М.Рильке

Как только мы признали мир, состоящим из двух полярных противоположностей, потребовалось рассмотреть условия их единства, ибо прямое их соединение не оказывается познавательно эффективным.

Каждая сторона имеет право голоса, единство возникает как взаимный компромисс. Так строится современная политика, где продуктивное решение находится только в процессе диалога, увязывающего мнение, как той, так и этой стороны, участвующих в дипломатическом споре.

Мир не случайно подошел к такому уровню решения политических проблем сегодня, когда традиционные способы политики – война и насилие уже не приемлемы. В науке мы также стоим перед признанием неэффективности чисто физического эксперимента, не учитывающего влияние на него позиций самих исследователей.

Количество объектов, требующих инновационного подхода, допускающего наличие диалогических сторон процесса, сегодня очень расширилось:

Магия;

Искусство;

Политика;

Изучение мозга;

Квантовые исследования;

Голография;

Интернет и т.д.

Казалось бы, нет ничего более стандартизированного чем, мир компьютерных систем Интернета, тем не менее, именно там возникают такие «магические заварушки», которые традиционными способами уже сегодня не развести. Магия и там обретает свои аспекты применения.

Попытаемся оценить «гносеологическое место» инструментов духовного «диалогического познания», тесно связанных с уровнем развития самого познающего сознания.

2.2.1. Механизмы функционирования сознания:

В этой связи нас особо интересуют дополняющие друг друга механизмы функционирования разных ипостасей человеческого сознания в связи с предложенным нами ракурсом рассмотрения проблемы:

— МИФ – в языческом (мифологическом) сознании, свойственном детям;

— ДУХОВНЫЙ ОБРЯД — в нормативном (религиозном или романтическом) сознании, свойственном юности;

— НАУЧНЫЙ ЭКСПЕРИМЕНТ – в фактологическом (научном) сознании, свойственном зрелости;

— СИНТЕЗИРУЮЩИЙ ИХ ДИАЛОГ – свойственный духовно-инновационному сознанию, наступающему с приходом мудрости, но чаще — только в старости.

Принципиальное отличие между «мифологией» и «нормативной обрядностью» заключается в том, что мифология всегда политеистична, она опирается на многобожие, на Иерархию богов. «Нормативная обрядность» — монотеистична, опирается только на единобожие, даже если оно понимается в тринитарном смысле как «Троица» ( в Православии) или как «Тримурти (в индуизме).

Если для мифологии важна Целостность с Природой (шире – со всем миром), то для «нормативной обрядности» важны вера в Единого Бога и личная преданность Идеалу, но не столько как некой абстрактной сущности, а как любимому человеку.

Юности свойственна влюбленность, которая при дальнейшем духовном взрослении понимается как Любовь Бога в тебе и тебя – к Богу!

Формальное исполнение обрядов не дает возможности постигнуть «нормативный аспект» сознания, ибо, прежде всего, в нем должна доминировать адекватность сути Идеала. А Богу как ЛЮБВИ адекватно только влюбленное в Него отношение.

Какую познавательную специфику вносит научный механизм адекватности познания – ЭКСПЕРИМЕНТ? Экспериментальное сознание, в конце концов, ориентировано на гносеологический аспект коммуникации с миром. Под «Богом» понимается при этом Правда, Истина, наличие которой может быть подтверждено только научным экспериментом. Именно потому для нас важна квантовая теория «Голографической Парадигмы Вселенной», предложенная Д. Бомом, что в ней выдвигается гипотеза о наличии в мире «Глобального энергоинформационного поля Вселенной» (Бога), что является веским, с нашей точки зрения, аргументом в пользу Истинности самой концепции.

С богословской точки зрения такое утверждение не совсем корректно. Богослов не нуждается в научных доказательствах бытия Бога, для него главное – ВЕРА. С нашей точки зрения, опора только на Веру отбрасывает богословие, при всей его возможной изощренности, на второй уровень развития сознания – нормативный, ибо не ориентируется на традиционный ныне способ получения ЗНАНИЙ – экспериментальный.

Духовная диалектика любого типа человеческого сознания включает все четыре уровня сознания, а степень продвинутости в большую адекватность познания, зависит от уровня применения индивидуальным сознанием тех или иных указанных нами механизмов адекватности: Миф, Обряд, Эксперимент, Диалог.

Духовно-инновационным сознанием обладает человек, вступивший в духовный ДИАЛОГ с высшей сущностью мира – Богом. Он получил для себя экспериментальное подтверждение существования Бога (например, с помощью квантовой физики) и пошел дальше: вошел с этой Сущностью в контакт. Формы этого контакта могут быть самыми разнообразными. Мы будем говорить в основном о творческом диалоге…

2.2.2. ЭВОЛЮЦИЯ ДУХОВНОГО СОЗНАНИЯ:

На определенном этапе своего развития Личность начинает не просто искать Смысл жизни, но и осознавать, что подобный поиск есть часть её жизненного смысла. Как правило, такое осознание является залогом динамизма духовного развития, ибо придаёт ему новую целостность. Мы начинаем понимать глобальный смысл, когда осознаем его не просто как “текст”, но прозреваем и “метатекст”, служащий основой интерпретации данного текста. Подлинное познание амбивалентно: важен и текст, и метатекст!

Как только человек осознал, что «поиск Истины сам должен быть истинным», она быстрее “даётся ему в руки”. Однако любое познание Духовной Истины является “претерпеванием страстей”, ибо “искать и сомневаться” нельзя в покое. Ему противны движение и развитие. Хотя на высочайшем уровне познания это бывает и не совсем так.

Но является ли душеполезным отказ от покоя? “Человеческий театр” так надоедает нам порою, что мы жаждем поскорее сбежать от него и «очутиться дома». Поэтому в любой ситуации нам так важны Дом, Семья, уют и спокойствие…

Привыкшему “жить страстями” человеку Покой потребен ненадолго. Внезапно жажда страстей и удовольствий обуревает его, он посылает подальше все “свои уюты”. И вновь, “покоя нет, уюта нет!” /А.Блок/.

Очевидно, для нашего психологического здоровья важна постоянная смена “покоя” на “наваждение страсти” и обратно. ”Застыть в покое” или “сгореть в страстях” — для разумного и верующего человека одинаково неприемлемо. Мы исходим здесь из правила «Золотой середины», о котором еще будет сказано подробно. По отдельности в крайностях мало смысла. Характерная для подобной смены состояний напряженность не есть самоцель, а всего лишь благоприятная обстановка для интенсивного познания Истины.

“Жить страстями” человек считает оправданным, если есть уверенность в наличии высокого Смысла своей жизни. Иначе, ничего кроме ублажения тела не происходит! Смысл жизни обретается при понимании приоритетов высшего смысла: смотри эпиграф к настоящей главе.

Давайте поразмышляем вместе: ”Каков он все-таки этот “смысл нашей жизни”? Вопрос в столь абстрактной постановке совершенно бессмыслен! На него нет ответа, кроме общего совета “обрести Бога в душе”. Но души-то у всех разные, различны и искры, зажжённые в них Богом, а, следовательно, и Пути к ним.

Ответом становится не общее описание направлений поиска, а точное указание на “индивидуальный путь к Богу” данный для каждой конкретной души. Причем в данный момент времени и при данном стечении жизненных обстоятельств!

Представители любой религиозной конфессии всегда готовы дать нам свой специфичный духовный совет, “как духом и душой расти”, но конкретную тропинку к Богу, свой духовный путь личность должна протоптать сама. Как неповторим каждый человек, так и уникален его личный путь к Богу!

Однако все общие указания должны, по крайне мере, удовлетворять определенным условиям:

они должны быть поняты и приняты;

они должны как-то соотноситься с конкретным временем и местом их реализации, ибо разнообразие последних может оказать совершенно противоположное первоначальному замыслу воздействие на человека;

надо всегда знать, а “что потом?”

Конечный смысл поиска не в нахождении “общего правила”, а в понимании особенностей их употребления в различных условиях и умении реализовать их точно, конкретно и душеполезно. Поэтому таким важным становится личный выбор механизма собственного духовного развития и соответствующих его специфике конкретных методов его реализации в познании.

Можно ли помочь человеку сделать этот выбор? Начинать, на наш взгляд, все-таки необходимо с понимания общих закономерностей духовного развития.

Модель общего духовного развития:

Матрица № 1:

Этапы развития:

первый этап

второй этап

третий этап

четвертый этап

Доминанта

Развития

Верность

Инстинкту

Следование

Традиции

Обретение

Знаний

Возвышение

Духовности

Тип сознания

Мифологическое

Нормативное

Фактологическое

Инновационно- духовное

Механизмы

Развития

Рефлекс

Целостности

Верность социальной и конфессиональной

норме

Личностное

открытие смыслов

жизни

Использование духовно-

творческой интуиции и фантазии, диалог с Богом

Начнем анализ этой модели, как говорили древние римляне, ab ovo, то есть “от яйца”, — с анализа смысла “ изгнания Адам и Евы из Рая”. Если вспомнить, что в Раю Адам и Ева не могли рожать детей, можно предположить, что там процесс отделения Евы от Адама еще не закончился. Скорей всего, они были “гермафродитами”, то есть, двуполыми.

Такие отклонения в биоразвитии сейчас стали исключением, а в те времена были правилом. Понятие “грех” тесно связано с понятием “пол” /sex/. Вкусив яблоко с Древа познания, они ощутили себя разнополыми и устыдились. Пока не было разделения по половым признакам, не было и “греха”. Но без “греха”, очевидно, не было бы и самого человечества, способного в будущем стать “космической силой”, любимым помощником Бога.

В этой связи необходимо пересмотреть ситуацию «первородного греха» и с позиции теории «Возмездия творчества». Возмездие как элемент «греха» возникает только после расширения Первочеловеком своей познавательной ситуации в восприятии картины мира. Это прямая иллюстрация тезиса: «Во многих знаниях есть многие печали».

В свете голографической парадигмы Вселенной библейская история «грехопадения» выступает несколько неожиданным образом. Бог создал голографическую модель Вселенной и человека как её «проявителя», но сомневается в необходимости окончательно «проявить её в трехмерном плане», ибо молодых людей всего двое – Адам и Ева, которые ещё не способны всю Вселенную удержать с помощью своих ограниченных мозгов. Сомнения Бога выражены в запрете людям есть плоды с «Древа познания Добра и Зла». Но дьявол толкает людей на этот грех, в итоге которого они смогли размножаться и плодиться, а Вселенная стала в реальности той, какой она была ранее только в божественном проекте.

За все в мире приходится платить! Согрешив, люди, конечно, стали способными плодить себе подобных, но потеряли особое “райское состояние”, заключавшееся в прямом и непосредственном (инстинктивном) контакте с Богом. Таким образом, что и вытекает из голографической модели, на первом этапе своего духовного развития люди, (по крайней мере, Адам и Ева), находились в непосредственной связи с Богом, осуществлявшейся на основе механизма “инстинктивной целостности”, то есть, без всякого «Духовного Возмездия».

Для общения с Богом человеку не нужно было делать никаких усилий. Именно этот духовный инстинкт и был потерян человеком в ходе эволюции при разделении полов. Инициатором этого разделения, как явствует из Библии, стал искуситель Сатана, неясно только в образе Люцифера (Денницы) или каком другом, например, в образе бесовских, темных сил, участвующих в оппозиции любому благому делу Бога.

Чтобы понять механизм « Духовного возмездия» как особенность потерянной связи с Богом, надо вспомнить в каком тесном контакте с Природой находятся животные. Потеряв инстинктивную связь с Богом, человек обрел, чтобы не сойти с ума по причине полной богооставленности, такую же, как животные, связь с Природой. Проще говоря, Сатана как бы замкнул контакты человека на себя, едва человек согрешил перед Богом. Природа, которой в ту пору уже овладел Сатана, заменила человеку Бога. Замедлился сам процесс социогенеза и духовного развития человека, ибо теперь ему приходится обретать то, чем Адам и Ева раньше свободно владели до Грехопадения, ценой огромных мук и страданий. Вот вам и «Духовное Возмездие!»

Именно в этом суть грехопадения человека: тварная Природа стала на место нетварного Бога! Но, в отличии от животных, человек обладает божественной искрой — бессмертной душой, поэтому его эволюция протекает не только внутри намеченной Богом биоэволюции Материи, но, как бы и вовне её. Человек не произошел от обезьяны. Достоверней обратное: обезьяна есть плод вырождения определенных человеческих особей, согрешивших с животными в ходе эволюции.

По милости Божьей потеря духовного инстинкта, подсказывавшего человеку, что ему нужно делать в любой трудной ситуации, стала для него толчком к новому духовному развитию, породив сам процесс постоянного духовного самоусовершенствования! Наши достоинства — суть продолжения наших ошибок и наоборот. Возмездие, таким образом, становится не карой, а механизмом социального и духовного развития!

Спровоцированные якобы Дьяволом, новые качества Вселенной несли в себе противоречивые (божественные и дьявольские) начала, содействующие полному духовному совершенствованию человека. Антропный принцип – свидетельство Божественного замысла не только порождения Вселенной Богом, но и заложенного в ней принципа самосовершенствования, через совершенствование самого человека, проявляющего скрытые имплицитные качества Вселенной, заложенные в человеке Богом.

Человек сумел выработать и опереться на целую “систему традиций” — полученных в ходе эволюции /иногда и напрямую от Бога/ в форме социальных и конфессиональных норм Бытия /например, “Десять заповедей Моисея”/. Именно поэтому, в отличие от первого этапа, который мы назвали “мифологическим”/миф — это инстинктивное, но весьма приблизительное знание Истины/, второй этап в нашей модели получил название “нормативного”, то есть, опирающегося на традицию, норму, ритуал, догму, некую законченную внутри себя ПАРАДИГМУ знаний.

Религия сопровождает человека на всех этапах его духовного развития. На первом этапе она реализуется в форме политеизма, обожения природы, характерного лишь для языческого бытия человечества. Посредниками между человеком и Богом тогда были многочисленные “волхвы”, “ведуны” и “кудесники”, духовно-продвинутые люди, еще сохранившие в своей памяти воспоминания о раннем инстинктивном контакте с Богом.

Большинство из них (святые — исключение!) уже не могли подниматься до прямой связи с Богом, а вступали лишь в контакт с Сатаной, с темными духовными сущностями самой Природы. Но там, где языческие религии были лишены кровавых жертв, как, например, в большинстве славянских культов, такой контакт все-таки происходил! Поэтому для славянского язычества свойственно инстинктивное стремление не к многобожию, а именно — к единобожию, точней – к Трибожию, характерному для языческих представлений древних славян, предшествующих православному пониманию Троицы.

Конечно, большинство шаманов “камлало”, вызывая демонические сущности и обращаясь к бесовской помощи! В ответ на грехопадение человека Бог как бы отвернулся от него, но заставил его тем самым проявить творческие способности и развернуть гамму мировых религий, открывших человеку новую, более адекватную, чем раньше, картину мира.

Опора на конфессиональные нормы мировых религий дала возможность человеку в ответ на вызов Природы /потопы, изменения климата, космические катаклизмы и т.д./ проявить пластичность своего сознания, раскрыть новые духовно-творческие способности и перейти в итоге на новый этап своего духовного развития, который мы условно назвали “фактологическим”.

Если причиной грехопадения и, следовательно, появления “мифологического сознания” у человека был “падший ангел”, то открытие мировых религий пришло к человеку, несомненно, по воле Бога. Это хорошо известно из Библии. Именно поэтому в качестве “компенсации” Сатана вручил человеку новый инструмент духовного развития, каким стала Наука, по крайней мере, та её часть, которая предпочитала существовать отдельно от нравственности, строя себя на основе атеизма.

Как и почему это произошло? Как только Наука сделал своим объектом исследования только Природу Земли, отгородив ее от духовной сферы Космоса, она сосредоточила своей объект исследования фактически на одном Сатане, ибо он в определенной момент времени укрылся от Бога именно на Земле, в её Природе, а позднее — и в самом Человеке.

Человек после попадания на Землю был вынужден поменять свою ориентацию на Бога в Раю на увлечение Природой Земли, а, следовательно, поместил в Сатану прямо в своё сердце. Отсюда все его беды, включая выбор антиприродной машинной цивилизации!

В основе Грехопадения лежал импульс обретения новой связи с Природой. Человеку показалось, что конфессиональные нормы не позволяют ему справиться с Природой, необходим более эффективный инструмент её преобразования, каким и стала естественная Наука. Она-то и помогла человеку заменить “моральные нормы” на “знания” и “факты”, открыв новый этап в духовном развитии. Но только позднее, ближе к ХХ1 веку стало ясно, что это “сатанинские факты”. Так к человеку пришло осознание возмездия за собственные «научные грехи». Причем Возмездия, растянутого во времени, ибо конец ему виден только в приближающемся глобальном экологическом катаклизме.

Не случайно, же именно Сатана находился у алхимических истоков науки. По его благословлению наука и техника завели человека в экологический тупик — перманентное загрязнение окружающей среды. Сначала физической, природной, а сейчас уже и духовной, ибо “падший ангел” является великим мастером вымывать из плодов человеческого труда остатки совестливости, нравственности, морали и духовности!

Конечно же, он действует не сам, ибо он — фигура чисто духовная. Есть у него на земле слуги, тайные жрецы Сатаны, творящие свои черные дела. Деньги (и вообще – всё искусственное, лишенное духовного содержания) — надежнейший инструмент их деятельности. Подытожив ситуацию можно сказать, что деньги в современном мире становятся кроме своей экономической функции и элементом социального Возмездии за наши грехи.

Но именно это обстоятельство делает их наиболее слабым звеном, прелюдией глобального кризиса, который начнется с финансового кризиса планетарной экономики.

Однако само духовное развитие человечества продолжается. Вопреки мнению ученых-материалистов смыслом этого развития было не создание новой “реалистической” картины мира, сменившей старую “религиозную” картину, а развитие у человека способности к открытию “личностных смыслов” собственного бытия.



Страницы: Первая | 1 | 2 | 3 | ... | Вперед → | Последняя | Весь текст