Реферат Славянская мифология

ГОУ Гимназия №1505

«Московская городская педагогическая гимназия-лаборатория»

Реферат

Славянская мифология

автор: ученица 9 класса «Б»

Савенко Дана

Руководитель: Рогинский Е.О.

Москва

2012

главление

Введение………………………………………………………………….стр.3-5

Глава 1.

Высшие славянские боги…………………………………………..…стр. 5-7

Почитание сил природы………………………………………….….стр. 8-10

Глава 2.

Мифы о сотворении земли, природы и человека………………..стр.11-13

Мифы о загробной жизни……………………………………………стр.14-15

Глава 3.

Мифологические существа славян…………………………………стр.16-28

Глава 4.

Наследие древних славян в современной культуре………………стр.29-33

Заключение………………………………………………………………..стр

Введение

аждый из нас хотя бы однажды лежал под одеялом поздним вечером и слушал старые бабушкины сказки о леших и кикиморах, водяных и домовых, Кощее Бессмертном и Бабе Яге. Сейчас эти старые поверия мы воспринимаем скорее как шутку, забавные истории для детей и с удовольствием рассказываем их младшему поколению. Так и идет из года в год, славянские мифы и легенды стали непосредственной и важнейшей частью русской культуры и глубоко запали в души и сердца россиян.

Собственный реферат я посвящаю именно теме славянской мифологии – чему-то забытому, таинственному, ужасно интересному, и для меня пока очень абстрактному. Прошлое всегда притягивает, особенно прошлое собственного народа – древнего и могучего, по теориям некоторых историков, одного из первых разумных на земле. Изучая его, я надеюсь углубиться не только в мифы и поверия, но и охватить некоторую часть религии древних славян.

Книга, которую я реферирую, называется «Мифы русского народа», автор – Елена Левкиевская. Она содержит в себе подробную информацию о славянской мифологии: сведения о религии, пантеоне богов славян, духов и других мифологических существ, мифы о сотворении Земли, природы и человека, загробный мир в представлении древних славян. Теперь, покончив с предисловием, я приступлю к введению в мою исследовательскую работу.

то есть миф? Казалось бы, это — что-то вроде суеверия, которое точно не имеет никакого отношения к реальности… Но, как ни удивительно, это совсем не так. На самом деле, миф – это своего рода ненаучный способ восприятия мира, и в тоже время — совокупность накопленного веками народного опыта. Мифы – очень своеобразный аналог науки, они отвечают на все главные вопросы – что было началом мира, как он устроен и многие другие, но со своей точки зрения. Мифологическое знание так же логично, как и научное, но логика эта – иная. Она предполагает существование наряду с нашим, человеческим миром, мира иного – потустороннего. Мифы появились задолго до рождения самих наук, которые сегодня дают ответы на большинство вопросов, появились тогда, когда еще не существовало письменности, и единственной формой сохранения и передачи знания, было устное слово. Мифология – гораздо более древний источник, отражающий людские представления много веков назад, пусть иногда и наивные, зато невероятно захватывающие.

Каждый народ имеет свою систему мифов, до нас дошли древнегреческие мифы об олимпийских богах, скандинавские мифы об асах, древнеиндийская мифология, изложенная в «Ведах», и мифы многих других народов. В своей работе я буду исследовать восточнославянские мифы, первоначальный состав которых сложился к тому времени, когда из разрозненных восточнославянских племен образовалось государство – Древняя Русь, произошло это в 10 веке до нашей эры. Здесь нужно упомянуть о двух существенных особенностях славянской мифологии, коренным образом отличающих ее от других европейских мифологий, прежде всего от античной. Обычно, мифологию воспринимают, как языческие, нехристианские народные верования. Однако, к тому времени, когда в 988 году христианство стало религией Древней Руси, исторический и культурный пусть, проделанный славянами, был еще очень короток, ведь они, как самостоятельный этнос, стали формироваться лишь в 4-6 веках, и их языческие представления не успели принять вид единой системы, а пантеон богов только начал складываться. С принятием христианства язычество было объявлено «незаконным» и система славянских мифов так и осталась незавершенной. В этом ее первое явственное отличие от европейских мифологий, в которых такая система образовалась и даже была сохранена в письменных источниках, в то время как на Руси письменность еще не существовала, и мифология существовала в форме устных преданий — отличие второе. Когда же письменность стала распространяться, враждебные религии языческие верования никто не стремился перенести на бумагу, в основном церковнослужители стремились обличить в книгах язычество. Поэтому, ни одна книга, в которой были бы записаны славянские мифы, не дошла до нашего времени. Некоторые упоминания, конечно, можно найти в книгах античных византийских писателей, но их представление о культуре славян было очень размытым. Но, в таком случае, как же нам узнать, во что верили наши предки, если мы не имеем почти никаких источников, а те, которые имеем – скудны и неинформативны? Ответ на этот вопрос есть. Дело в том, что в отличие от городской знати, довольно быстро усвоившей христианские обряды, подавляющее большинство селян, формально приняв крещение, по существу остались язычниками, лишь поверхностно усвоив основы православного вероисповедания, и такая ситуация на Руси сохранялась на протяжении нескольких веков, она называется двоеверием. Это, конечно не значит, что человек верил по понедельникам в Иисуса Христа, а по вторникам – в Перуна, но подразумевает веру человека в то, что Николай Чудотворец и кикимора – существа одного мира, не осознавая, что каждый из них является часть не просто разных, но даже взаимоисключающих вероисповеданий. Таким образом, Христианство стало преобладать в сознании народа, не уничтожив, а только сильно потеснив язычество.

На протяжении столетий соседства с православием, дохристианские представления активно развивались и видоизменялись. Когда на основе единой восточнославянской культуры стали складываться отдельные русская, украинская и белорусская традиции, в каждой из них общее мифологическое наследие начало постепенно перестраиваться на свой лад, начали появляться поверия и предания, известные только в отдельных областях. Так, некогда единая система древнерусских мифов стала существовать в измененном и раздробленном виде. Но в таком случае, возникает вопрос – на каком основании мы объединяем разные национальные культуры в единое целое? Да, сейчас это – разные культуры, но они развивались из одного первоначала, и каждая из них сохранила общие основные, наиболее важные черты: культ рода и предков, представления о правильной и неправильной смерти, о доле человека, о человеческом и потустороннем мирах и создании нашего мира.

С середины 19 века историки и этнографы собирают сведения о древних обрядах и повериях славян, черпая информацию непосредственно из уст русского народа. Надо признать, что в основном сведения, которыми мы располагаем в данный момент – в большинстве своем составляют более поздние верования русских, украинцев и белорусов, но гораздо лучше представлять себе древнерусскую мифологию на примере пусть позднего, но зато естественного и живого этапа ее развития, чем изобретать сомнительные теории и сыпать голословными утверждениями. Конечно, такой подход к делу влияет на точность наших знаний о мифологии древних славян, но неточность такая присутствует в любой реконструкции древней эпохи и не в наших силах вернуться в прошлое и провести более тщательное исследование.

Итак, целью моего реферата является изучение мифологии и религии древних славян, обычаев, связанных с ними, а так же нахождение некоторых параллелей этих обычаев и обрядов с современным миром. Передо мной стоят такие задачи: исследование религии древних славян, а непосредственно – древних языческих богов и духов, исследование основных и наиболее важных славянских мифов (я выбираю «критерием важности» присутствие подобных мифов в КАЖДОЙ из существующих мировых мифологий, ибо они – основа основ любого мифологического учения) и, наконец, исследование самих мифологических существ — самая интересная, на мой взгляд, «сказочная» часть реферата.

Глава 1

елигия древнерусских славян

Основа любой языческой религии – многобожие. Древнему человеку необходимо было постоянно ощущать покровительство высших сил, какой бы деятельностью он ни занимался. Начало истории древнеславянской религии уходит в далекое прошлое, примерно ко временам расселения славян по восточно – европейской равнине. Уже тогда у них сформировались устойчивые религиозные представления и черты культа. Иначе говоря, у древних славян была определенная религиозная система, система эта была многоступенчатой. На высшей ступени ее находились боги – высшие существа, наделенные наибольшим количеством власти и силы. Этих богов славяне ощущали в явлениях окружающей среды, в основном, природных. Боги дарили блага – повелевали силами природы, помогали древним людям в войнах, хозяйственной деятельности и многом другом, взамен славяне поклонялись им – молились, приносили обеты и жертвы. От божественной воли зависели жизнь и благополучие человека.

Что касается непосредственно поклонения, в основном славяне воздвигали каменные и деревянные идолы (см. рисунки 1,2), каждый из которых соответствовал определенному богу.

Им приносили дары – хлеб, мясо, лук, молоко.

Если идолы исполняли просьбу молящихся, то они приносили быков и овец в жертву кумирам, выражая таким образом глубокую благодарность и благоговейное почтение к всемогущим.

Пантеон языческих богов никогда не был единым и четко сформированным для всех славян, в разных территориях расселения славян главенствовали разные боги. Многие ученые – историки определяют главный пантеон именами богов, которые назвал таковыми Владимир Святой в 980 году, когда проводил первую на Руси религиозную реформу. Среди них были: Перун, Хорс, Дажьбог, Стрибог, Симарьгл и Мокошь. Он пытался возвысить ряд богов над остальными и внедрить эту идеологию в умы древних славян, преследуя свои политические цели, в том числе – объединение отделенных друг от друга пропастями религиозно и культурно разрозненных обычаев частей русского народа. Таким образом, и этот пантеон нельзя считать «классическим», хотя бы потому, что реформа не увенчалась успехом. Тем не менее, нам известны два основных центра Славии, где сложились свои пантеоны – южные земли во главе с Киевом и северные земли во главе с Новгородом. На данный момент существуют сведения всего о нескольких богах, однозначно встречающихся во всех славянских культах.

ерун.

«ПЕРУН — в Великой Руси осталось мало следов этого бога грома и молнии, грозы; в Белоруссии более, там его описывают; это высокий, плечистый головач, черноволос, черноглаз, борода золотая, в правой руке лук, в левой колчан со стрелами; он ездит по небу в колеснице, пускает огнеиные стрелы. Иносказательно молния, громовая стрела. Если перун одного корня с прах, перхоть, персть, то означает истребителя, испрашителя; если от переть, пря, то попирателя или воителя».

Перун считался верховным божеством большинства древнеславянских религиозных культов (см. рисунок 3) — бог грома и молнии, подобно Зевсу — громовержцу и многим другим главенствующим богам иных верований. Перун обитает на небе и повелевает небесным огнем. Оружие его – каменные стрелы, которые он мечет на землю, таким образом, создавая грозу. Издревле символами Перуна были четверг, конь, дуб. Перун был воинственным богом и покровителем русской княжеской дружины, помогающий русичам одерживать победы в сражениях. Самый популярный миф о Перуне – миф о том, что Перун своими молниями уничтожает нечистую силу, бродящую по земле. Например, согласно поверию, Перун бьет именно в то дерево, за которым прячется черт.

После принятия христианства, культ повелителя молний подвергался самому тщательному и ожесточенному искоренению из – за прежней его популярности. Именно идол Перуна был низвергнут и пущен по течению реки князем Владимиром. Постепенно, место Перуна занял христианский его аналог – Илья – пророк. Но, несмотря на яростные попытки стереть память о поклонении Перуну из умов русских людей, они хранили память о своем боге вплоть до 17 века. Откровенно говоря, и сейчас существует немало людей, всерьез увлекающихся религией наших старинных предков, а некоторые из них — даже преданы той вере.

елес.

«ВЕЛЕС м. ряз. (велец. велеть? великий?) укорно, повелитель, распорядитель, указчик.»

Велесу, несомненно, поклонялись на всей восточнославянской территории. В отличие от Перуна, царствовавшего на небесах, обитель Велеса находилась в подземном мире. Его называли «скотьим богом», он был покровителем хозяйства, земледелия и, прежде всего, скотоводства. Положение Велеса в пантеоне языческих богов славян было высоким, ведь скотоводство играло важнейшую роль в жизни древних славян и олицетворяло богатство и плодородие. Символами Велеса были шерсть, волос, которые означали достаток, плодовитость. Отсюда пошел обычай сажать новобрачных на шерстяной тулуп, а первую брачную ночь молодые проводили на шкурах. Велес был покровителем певцов и сказателей.

акошь.

Третье древнейшее божество, покровительствующее воде. Макошь – единственное женское божество культа древних славян. Она была покровительницей женского начала и всему что ему сопутствовало. Христианские священники считали Мокошь воплощением блуда и тщательно старались искоренить поклонение ей, потому что культу Мокоши были очень долгое время преданы многие русские женщины, даже из богатых семей. Даже сейчас в наречиях многих подмосковных селений можно встретить слово «мокосья», что значит «гуляющая женщина». После принятия христианства, большинство характеристик Мокоши взяла на себя святая Параскева.

ажьбог, Стрибог и Сварог.

«ДАЖБОГ м. один из богов славянской боговщины; бог жатвы?»

Дажьбог – бог солнца, является источником жизни всего живого на земле, от него зависит количество урожая и благополучие русского народа. Таким образом, Дажьбог – великодушное божество, дарующее благо, обогащающее. Многие славянские племена почитали его за родоначальника и покровительствующего бога.

Стрибога традиционно принято считать богом ветра из – за упоминания в летописи о ветрах, как о внуках Стрибога. Но, существует также мнение о том, что Стрибог, по большому счету, выполняет то же предназначение, что и Дажьбог. Вывод такой можно сделать, принимая во внимание факт, что корень «стри» относится к слову простирать – простри, что значит распространять, простирать благо.

Сварог – дух огня. Славяне почитали его, как олицетворение сильной, могучей стихии, а не как конкретного бога, имеющего четкую форму. Они воспринимали пламя, как живое существо и обращались с ним соответствующе, у них даже был свод указаний, которые могут помочь обращаться с огнем правильно и не прогневать его. К огню даже запрещали прикасаться ножом, чтобы не поранить. До сих пор в деревнях можно услышать слова «огонь хочет пить», что обозначает время жертвоприношения огненной стихии – кувшин с водой и дрова.

очитание сил природы.

В культе поклонения славян, кроме высших богов, было очень распространено поклонение силам природы. На самом деле, даже большинство высших богов и мощь их непосредственно связаны со стихиями. Славяне всегда почитали и верили в помощь земли и воды, огня и солнца, месяца, воздуха и часто взывали к силе матери сырой земли. Они так же верили в святость некоторых деревьев и животных. Древнеславянский народ считал поклонение этим божествам чрезвычайно важным, потому что чувствовали сильную зависимость от их милосердия и благосклонности, даже большую, чем от высших покровителей, иногда чересчур абстрактных. Сейчас, поговорим подробнее о силах природы, почитание которых было наиболее распространено в изучаемом нами языческом пантеоне.

Ярило.

Сейчас практически не сохранились письменных источников, в которых можно было бы встретить упоминание о Яриле – славянском солнце (см. рисунок 4ыыыы), тем не менее, достоверно известно, что оно играло немаловажную роль в поздних верованиях народа и продолжало ее играть вплоть до конца прошлого века. Под верованиями народа я так же подразумеваю регулярное празднование Ярилиных игрищ или попросту – Ярилок. Традиция празднования, естественно, изменялась со временем, да и в разных частях русской земли была иная. Однако, значимость Ярила была примерно одинаковой везде – оно символизировало плодородность и плодовитость, как растений и скота, так и самих людей. Отмечали праздник традиционно в конце весны – начале лета и обыкновенно славяне, а впоследствии и русские люди предавались пьяному разгулу, пели песни и выбирали человека, который должен был играть роль Ярила на этот раз – его одевали подобающе, в одежды, обвешанные колокольчиками и ленточками, голову убирали цветами. Чаще всего Ярило двигался впереди шествия, с колотушкой в руках, народ позади него же бил в барабаны.

Также, есть еще свидетельства о Яриле, сохранившиеся по сей день. С одним из них мы постоянно сталкиваемся в повседневной жизни – слова с древним корнем «яр», смысл которых тесно связан с сущностью Ярила, обозначающим весну и любовь, готовность к продолжению рода. Например, слова ярость и яриться, в русском и украинских языках означающие пыл, жар, багроветь, горячиться, кипятиться, разжигать желание любви. Иное упоминание – черты Ярила, которые после принятия Христианства перенял частично святой Юрий (Георгий). Во – первых, мена их созвучны, во – вторых, Юрий, как и языческий дух, обозначал приход весны и плодородие. Более того, схожи и обряды Ярилиных гуляний и дня «весеннего» Юрия.

Купала. (Купало)

С Купало произошло объединение его языческого культа с более поздним – христианским культом Иоанна Крестителя. Как такое могло произойти? На самом деле, в этом нет ничего удивительного, ибо множество христианских святых покровительствовали тем же вещам, что и языческие духи и особенности первых были часто идентичны с особенностями последних. Однако, в данной ситуации я бы назвала причиной слияния двух культов стремительный ход истории, стирающий истинные значения слов и переиначивающий их на иной лад. Так произошло с именем Купалы, имеющим старинное происхождение и цепляющимся корнями за индоевропейский глагол, значащий: кипеть, вскипать, страстно желать. Также, этот корень сохранился в русском и болгарском языках и значил: волноваться, бурлить, подниматься (о хлебе) и бродить (о вине). Мы можем увидеть непосредственную связь Купала с плодородием и подобными природными силами и солнцем, его культ во многом схож с культом Ярила. На эту же мысль нас наталкивает время, в которое отмечается праздник Купалы – день летнего солнцестояния. Со временем древний смысл слова начал забываться и его все чаще стали отождествлять с современным словом «купаться». А когда христианский праздник Иоанна Крестителя (крещение подразумевает погружение в воду трижды) наложился на языческий обычай, имя Ивана Купалы было полностью объединено с именем христианского святого, и народ стал понимать смысл ритуала, как всеобщее купание. (см. рисунок 4) Таким образом, произошло удивительное – появился культ, сочетающий в себе поклонение двум совершенно противоположным силам – жгучему солнцу и воде.

Культ Матери – Земли.

Плодородная, дарящая жизнь Земля считалась Матушкой не только во времена языческие, но и множество веков после. Ее боготворили и считали знаком богатства, ведь она давала людям хлеб: «Будь богат, как земля святая!». Также, землю отождествляли со здоровьем и чистотой. Даже сейчас сохранились некоторые на первый взгляд забавные обычаи, связанные с волшебными свойствами земли – например, ею лечат головную боль и моют руки перед едой, когда нет воды. Также, существовала традиция брать с собой в путешествие мешочек с родной землей, которая считалась могла придать сил в трудную минуту и принести удачу. «Ну, помогай, мать сыра Земля!» (цитата – художественный мультфильм «Илья Муромец и Соловей разбойник») У хлебопашцев в те времена появилось огромное количество запретов и правил по отношению к земле – пахать и копать ее можно было только в определенное время. Связано это было с древним поверием о том, что Земля и Небо – супруги, а Земля – мать хлеба, который на ней рождается после того, как небо оплодотворяет ее дождем. Следовательно, как и любая мать, Земля беременеет, и нельзя ее тревожить в это время. Нельзя было во время засухи пытаться разбить землю, ведь бить родную матерь — негоже, поэтому же запрещалась матерная брань.

Многие особенности почитания Земли позже перенесли на Богородицу.

Культ воды.

Водной стихии славяне поклонялись активно, основной целью этого поклонения было вызвать дождь во время засухи, ведь славяне были уверены, что ублажив воду на суше, можно было вызвать благодатную воду с неба. Для того, чтобы открыть поток воды с неба, язычники старались открыть земные ключи, то есть, высохшие, иссякшие, не действующие источники воды. Славяне расчищали их и молились подле. В сохранившихся рукописях есть упоминания о множестве обрядов, связанных с водой – о гаданиях, молитвах, клятвах (даже супружеских), лечении и принесении жертв, нередко человеческих. За последние столетия эти обряды, безусловно, изменились, приняли христианскую форму. К ключам люди шли, вооружившись иконами, молитвами и священниками, воду освящали, однако под всей этой религиозной атрибутикой, данная традиция – суть есть языческий обряд.

К воде необходимо было относиться с должным почтением – отсюда сейчас общеизвестно, что в воду нельзя плевать и мочиться, ведь такое поведение подразумеват желание плюнуть в глаза собственным родителям и самому Богу, к тому же вода может затаить обиду. Вода испокон веков очищала и охраняла славян – заговоренной водой окропляли себя, дом, скот (позднее, обряд деформировался в обряд окропления святой, а не заговоренной водой). Вода, которую черпали из источников в специальные дни (Ивана Купало) считалась целебной. Особую силу воде придавали помещенные туда растения, угли из печи – предположительно, отсюда пошел обычай кидать монетку в водоем.

Культ дерева.

Поклонение деревьям было также широко распространено в древней Руси, как и поклонение огню, воде и земле, особенно дубу – дереву бога молний Перуна. Ему нередко приносили в жертву животных, известен случай, когда современные историки обнаружили на дне Днепра старинный дуб с девятью кабаньими челюстями внутри. До наших времен дошли только косвенные упоминания о священных рощах – специальных местах, где деревья обладали особой силой, и рубить внутри них даже сухие ветки категорически запрещалось. Приведу в пример краткое изложение древнего мифа о дереве «Исколена», названное так в связи с тем, что, согласно преданию, выросло из колена умершей в роще девушки. Итак, дерево даровало исцеление души и тела всем, кто приходил за помощью к нему, но однажды местный священник объявил подобный культ языческим и приказал срубить дерево. Однако, верующие в страшную кару за такое деяние славяне наотрез отказались трогать растение. Тогда, священник сам вызывался срубить чудесную липу, но при первом же ударе топора из – под коры хлынула кровь и ослепила нарушителя. Позже, по совету крестьян, он принес извинения дереву и прозрел.

У деревьев часто венчались и часто проводились богослужения, хотя всегда находились протестанты, считающие подобные действия – остатками языческий «молений в рощеньи»

Глава 2

ифы о сотворении земли, природы и человека.

Космогония – так принято называть часть мифологии, содержащую поверия о возникновении всего сущего – земли, людей и так далее. Такие мифы нашего народа почти не сохранились, потому что большинство книг, содержащих различные теории появления мира, в котором мы живем, в основном уничтожались ярыми борцами за Христианство. Так или иначе, на данный момент известные мифы этой тематики – смесь некоторых культов, окончательно приобретшая очертания уже после крещения Руси.

Мифы о сотворении воды, земли, гор

Наиболее распространенной была дуалистическая теория, повествовавшая о двух создателях мира – Боге и другом, который со временем становится врагом божиим, именуемом Сатаной, Люцифером, Лукавым. Славянам представлялось, что сначала не было ничего, кроме массы, состоящей из воды и земли, напоминавшей тесто для пирога. Для начала, Творец с помощью Сатаны отделил землю от воды, и появилась твердь земная. (см. рисунок 5) По иной версии легенды, у Сатаны никак не выходило вытащить землю из воды, и Бог приказал ему наковырять землю из под ногтей. Сатана посыпал ею воду и появился кусок земли. Бог устал и лег спать, а Сатана, озлобившийся из – за недостатка собственного могущества, замыслил утопить Бога. Он бегал по земле, пытаясь опустить того в воду, но как только он приближался к воде, она отдалялась и образовывались новые территории почвы. Тогда Сатана, решив, что земля сейчас тонкая, выроет яму до воды и утопит Бога в ней. Однако, сколько ни копал, не вышло, только огромная дыра образовалась. Тогда Бог проснулся и сказал, что Стана бессилен и стихии ему не повинуются и что яма им для него и вырыта (ад). Сотворив землю, Бог установил ее на двух рыбах, плавающих в океане и перманентно опускающихся и поднимающихся. (От этого зависело, засушливым ли выдастся год).

Землетрясения случаются, когда рыбы движутся.

Все неплодородные и неудобные для проживания места, по мнению славян, появились таким образом: Сатана припрятал щепоть земли за щекой и когда Бог приказал земле расти, земля за щекой также повиновалась, и Сатана стал плеваться, поэтому горы, болота и иные – плевки на землю Сатаны. Иная версия происхождения гор – Бог и Сатана сжимали жидкую сначала Землю и, отжимая влагу, оставляли горы в местах выступающей от сильного давления земли.

Первый огонь на земле разжег черт. Бог послал вниз архангела Михаила, чтобы тот добыл огонь. Архангел, завязав разговор с чертом, незаметно воткнул в огонь палицу и побежал. Черт почти настиг его, но Бог вмешался и велел Михаилу бросить палицу. Она ударилась о камни, и появились искры, и так люди поняли, как разжигать костры.

Моря, реки и озера были выкопаны птицами, по божиему велению собравшиеся вместе.

Небо, солнце, месяц

Созданная Богом и Сатаной Земля – плоский овал, сходящийся с небом по краям. Небо – своеобразный твердый потолок, имеющий семь в большинстве версий этой легенды слоев, предназначенный для небожителей. На нижних слоях пребывают души святых, на средних – ангелы, а на последнем, золотом – Бог (см. рисунок 6). Недаром нам хорошо известно выражение «Быть на седьмом небе от счастья». Много говорили о местах, где земля сходится с небом. Некоторые считали, что люди там обыкновенные, только женщины во время стирки вешают белье на рога месяцу, иные утверждали, что такие места кишат дикими одноглазыми людьми.

О том, что есть Солнце, одной точки зрения у древних славян не было: Солнце было и огромной ангельской свечей, и искрой, неизвестно как удерживающейся и горящей в небе, и отблеском Божьего Лица, и Божьим окном. Но, суть у него была одна — оно представлялось людям, как царь неба, святой и праведный, который ежедневно обходит неподвижную землю, а ночью отправляется на отдых, уступая место Месяцу. Здесь также нет единого мнения. Чаще, Месяц держали за младшего брата Солнца. Прямо на месяце есть заслонка, которую открывает и закрывает святой Юрий. Славяне считали, что звезд на небе ровно столько, сколько людей на земле. Звезда зажигается и гаснет в момент рождения и смерти человека. Также, бытовала теория, что звезды – свечи, которые Бог на небе зажигает ночью.

Радугу славяне считали живым существом, которое опускает один свой конец в водоем, чтобы испить из него. У радуги семь цветов – по количеству небес. Пройти под радугой считалось несчастливой приметой: поговаривали, что у проходящего может смениться пол.

Буря, Метель и Вьюга – три сестры, живущие со своим братом Вихрем на острове Буяне. Мороз – древний старик, который машет кнутом и приносит холод своими движениями.

У древних славян было всего два времени года – Зима – старуха зубами из железа и Лето – красивая девушка, которые периодически состязаются друг с другом.

Мужчина и женщина

Главной гипотезой возникновения человека на земле было создание его Богом из глины, земли, праха. Как и легенды о сотворении земли, эти легенды появились достаточно поздно. Участие Сатаны в создании человека в мифах проявляется очень четко и преобладает над «официальной» версией. Эта мысль имеет еще более яркое выражение в тех мифах, где человек был создан только Сатаной, а Бог только дал ему душу, чтобы оживить.

Появление разных народов славяне объясняли тем, что черт варил в котле смолу и бросал туда травы. Раз засунул руку в котел – вышел украинец. Не доварил – решил черт. И так, по мере кипения, вытаскивал черт из котла людей разных национальностей, вплоть до татарина.

Древнерусские волхвы рассказывали о том, что Бог, парясь в бане, вспотел, обтерся ветошкой и сбросил ее вниз. На земле Сатана поднял ветошку и из нее создал человека. Согласно одной из древних украинских легенд, люди были вылеплены Богом из глины.

Животные, птицы, рыбы

Все славянские сказания о созидании нашего мира делятся на дуалистические и приближенные к евангельским, я в своем исследовании больше уделяю внимания тем отходящим от канонической версии поверьям, ведь я в большей степени изучаю мифологию славян, чем религию, хотя лично я считаю, что любая религия – общепринятая мифология. Итак, сохранившиеся легенды повествуют о том, что создание животных – итог небольшой игры между Сатаной и Богом – Бог создавал одно полезное и красивое существо, а Сатана, в ответ, безобразное и вредоносное. Затем, Бог принялся создавать людей, а у завидовавшего ему Сатаны вышел только козел (ведь создавали они существ по своему подобию), но даже козла он не смог оживить, пришлось просить помощи. Было огромное количество легенд ,связанных с появлением конкретных животных, но их бесчисленное множество – так что приведу в пример несколько кратких:

Зайца считают животным, которого создал черт, потому что заяц косой, как черт.

Мышь создал Сатана, чтобы искусить Еву, но Бог бросил в мышь перчатку, которая превратилась в кошку. Кошка погналась за мышью, так кошки за мышами и бегают

Некоторых животных, например медведя, Бог из человека превратил в животного за прегрешения. (История о двух глупцах — супругах, решивших напугать Бога, надевших для этого на себя шкуры и с рыком бросившихся поперек дороги Творца. Тогда Он сказал, что если им нравится рычать на добрых людей, пусть всю жизнь рычат)

ифы о загробной жизни.

Основой практически любого мифологического учения является теория о том, что существуют два мира, измерения – наш, в котором мы живем, видимый и осязаемый и так называемый иной, потусторонний мир, являющийся родиной различных мифических существ и упокоищем душ усопших. Эти два мира крепко связаны между собой и в некоторые моменты времени граница между двумя реальностями расходятся и в эти моменты, с помощью магии, обрядов и иных ритуалов, есть шанс увидеть души покойников, просачивающиеся в наш мир сквозь эти щели. Со сверхъестественной силой человек взаимодействовал постоянно, такие силы можно задобрить или напротив – отпугнуть. Надо заметить, что не все потусторонние существа хотят человеку зла, но все равно представляют некую угрозу, ведь они – «оттуда».

Душа

«ДУША ж. бессмертное духовное существо, одаренное разумом и волею;»

Душа, по мнению славян, была нечто, находившееся в человеке и поддерживающее в нем жизнь. Душа представлялась им чем – то живым, самостоятельным и, согласно различным мифам, могла находиться в сердце, животе, груди, крови, горле, печени. Она имеет вид сгущения ветра или дыма. Считалось, что полноценной душой обладал только мужчина, а у женщины душа состояла из двух частей – части, данной Богом и части, данной Адамом. Душа, как правило, предполагалась у всех людей на земле, однако душа христианина считалась светлой, а душа человека любого другого вероисповедания была темной. У животных души не было вовсе, на месте ее был пар, который исчезал после смерти. Исключением являлся лишь медведь, чья душа имела форму щенка. Души нерожденных Бог хранит в неизвестном, сокрытом месте. Душа вкладывается в человека, когда он, будучи еще младенцем , находится в утробе матери. Как раз после этой процедуры ребенок начинает ворочаться в животе. Души умерших могли являться нам в виде бабочек или птиц. Недаром, бабочек часто называли «душеньками». Также душа могла прорости на могиле умершего, взойдя из земли в виде дерева или цветка.

Смерть в понимании славян – момент ухода души из тела. (см. рисунок 7) Жизнь славяне считали всего лишь временем, когда душа «гостит» на земле, после ее окончания душа отправлялась на вечный отдых, домой, загробный мир и продолжает там свое существование, сохраняя при этом человеческие потребности (в еде, сне и так далее). Поэтому, гробы тогда называли домовинами.

Загробный мир

Сохранились сведения о двух группах мифов, посвященных загробной жизни – древних, языческих – исконных, и более поздних – христианских. Концепция первых такова: существуют два мира – наш и потусторонний, загробный. Они – совершенные противоположности, подобно свету и тьме. Наш мир упорядочен, время в нем течет равномерно, он наполнен жизнью и звуками, это мир солнечного света. Мир тьмы безмолвен, хаотичен, в нем нет никакого порядка и времени, это — мир ночной поры.

Христианская теория о Страшном суде и грешных и безгрешных людях появилась много позже. Изначально, слово грех, постоянно в ней фигурирующее, вовсе не обозначало вину перед Богом. Грехом язычники именовали всякое отступление от нормы, кривизну, неправильное поведение, которое может спровоцировать дисгармонию человека с природой, а впоследствии – страшные беды. Христиане называли грехом ответственность человека за собственные поступки перед Господом, таким образом, самоубийство в христианской религии считается грехом, ибо человек, совершившие подобный поступок, пошел вразрез Божьей воле – воле даровать этому человеку жизнь. Зато, если человек погиб в связи с какими – либо внешними обстоятельствами, он безгрешен. В языческой культуре же и самоубийство, и убийство являются неправильной смерть, ведь человек прожил меньший срок жизни, чем ему был положен, вследствие чего он становится заложным покойником.

Относительно того, где же находится «тот» свет существовало множество разнообразных легенд. Утверждали, что он располагается прямо на земле, только путь к нему делают недоступным всяческие естественные преграды – вроде непроходимых лесов, гор, болот. Другие, более поздние поверья рассказывают о том, что рай стоит высоко, на большой горе, а ад — под землей.

Отношения с иным миром у славян складывались таким образом: они проводили все необходимые обряды, ритуалы и иное для сохранения хороших отношений со своими усопшими предками, ведь связь между живыми и мертвыми славяне считали непрерывной. Поэтому так важно было выразить им свое почтение и дать понять, что о них не забыли. В этом случае упокоившиеся не будут тревожить ныне живущих, а, напротив, будут им покровительствовать, помогать в быту. Однако, кроме обрядов, направленных на то, чтобы задобрить духов, существовали и оберегающие от дурного влияния последних ритуалы. Поэтому, присутствовала некая двойственность в славянской культуре по отношению к духам погибших – их старались всячески ублажать и рассчитывали на ответную благосклонность, но и серьезно опасались или даже боялись. Чтобы мертвец не «увел за собой хозяйство», закалывали ягненка, а на остальной скот вешали красные ленточки. Так как считалось, что после смерти душа продолжает существовать: ходить, есть, пить и так далее, очень были важны такие детали, как одежда человека, в которой его хоронят, вещи, с которыми его хоронят. Например, считалось, что если похоронить мальчика без пояса, он не сможет воровать яблоки из райского сада – они будут проваливаться.

Полагали, что попасть на «тот» свет все же можно – это происходило при обмирании или, говоря современным языком, летаргическом сне. По легендам, во время такого обмирания душа человека гуляет по иному миру с проводником – ангелом или своим предком, который показывает и рассказывает ему о загробном мире. Некоторые из этих знаний строжайшим образом запрещается потом передавать другим людям.

Глава 3

ифологические существа.

Мифологические существа древних славян влияли практически на все сферы жизни человека в то время и играли в ней важнейшую роль. Пройдя долгий путь от времени создания преданий о них, эти персонажи сохранились в памяти общества и по сей день. Разумеется, упоминания о некоторых, малоизвестных духах, со временем стерлись или были уничтожены христианскими религиозными фанатиками. Однако, даже после внедрения Христианства в древней Руси, славянский народ, особенно простой деревенский люд, продолжал верить в древние легенды и предания и блюсти традиции многих старинных ритуалов, относящихся к мифическим образам. Я разделю известные образы на несколько категорий так же, как это сделала Елена Левкиевская, чью исследовательскую работу я реферирую:

духи загробного мира, заложные покойники

духи рода, домашнего очага

духи природных пространств

люди – полудемоны

духи судьбы, смерти

ухи загробного мира,заложные покойники.

Как я уже говорила ранее, славяне делили смерть на естественную и неправильную. Умершие, которые не прожили отведенное им время, а также люди, которые будучи живыми, имели какое — то к нечистой силе, становятся «неправильными», «заложными» или «ходячими» покойниками. После неправильной смерти, душа умершего полностью переходит в распоряжение нечистой силы. Такие умершие опасны для живых и не подлежат обычному погребению, потому что считается, что земля их все равно не примет, а присутствие нечистого в ней может прогневить природу и повлечь за собой заморозки, бури, неурожай и так далее. (Ходячих бросали в болото, овраг) Именно из таких покойников, по преданию, возникают русалки, кикиморы, упыри и иная нечисть. Кроме недоживших, которые доживают свой срок уже после смерти и ходят по земле, беспокоя живых, опасными считались и пережившие уготованное им число лет люди. Колдуны и колдуньи, ведуны и шаманы, умирающие глубокими стариками, по мнению народа не обладали крепким здоровьем, как кажется на первый взгляд, а черпали свою силу, питаясь энергией других людей, цветущих растений и животных. Также существовали мертвецы, бродящие по земле из – за какого – то обстоятельства, держащего их на ней: например, незаконченного дела, греха, в котором они не раскаялись и. т. д. Эти неуспокоенные духи остаются в мире живых и пытаются доделать свое дело. Итак, сейчас речь пойдет о наиболее распространенных славянских демонах, чьи ряды пополняют «заложные» покойники.

Упырь.

«УПЫРЬ м. южн. и упирь стар. перекидыш, перевертыш, оборотень, бродящий по ночам ведмаком, волком или пугачеми пр. и засасывающий людей и скотину; кровосос (вампир?); злые знахари, по смерти, бродят упырями, и чтобы угомонить их, раскапывают могилу и пробивают труп осиновым колом. | южн. головастый ребенок, с водянкою в голове. | ниж. костр. злой и упрямый, упорный, строптивый человек; от упираться, или от вампир?»

Упырями чаще всего становились люди, знавшиеся при жизни с магией, нечистой силой – колдуны, шаманы. Самая важная их особенность – любовь к человеческой плоти и крови. Ночью упыри начинают свою активность: (днем они отдыхают в гробу) находят себе жертву и пьют кровь из ее сердца. Наверное поэтому самая распространенная гипотеза о происхождении слова «упырь» такова: упырь значит раздутый (от крови живых существ). (см. рисунок 8) Язык упыря остр как игла, глаза имеют красный цвет, а щеки пылают вечным румянцем. Хотя, нападать он может и на скотину, нанося вред хозяйству. В северных районах славянской земли были популярны былички о том, что упыри прячут душу под камнем, и таких бездушных упырей убить невозможно. В могиле упырь лежит на животе или боку, иногда куря трубку. Самыми опасными покойниками считали тех, чья смерть произошла в молодости, в результате несчастного случая, по таким нельзя было долго плакать – они могли почувствовать сильную скорбь и захотеть обратно вернуться, став упырями. Самые надежные способы уничтожения упыря: вбить в его тело или могилу осиновый кол или отрубить мертвецу голову и положить ее между ног, повернув лицом вниз.

Русалка.

«РУСАЛКА ж. русавка орл. сказочная жилица вод, водяная, шутовка, лоб(п) аста сев-вост. ураьлск. водяница, берегиня; на юге русалки, мавки и майки, веселые, шаловливые создания, на сев. и вост. злые, из числа нежити; в малорос. это некрещеные дети; они наги, с распущенными волосами, прельщают, заманивают, щекотят до смерти, топят и пр. Ходит. как русалка (о девке, нечесанная). Не все то русалка, что в воду ныряет».

Русалка – женщина, умершая неестественной смертью, как правило, утонувшая или погибшая до бракосочетания. (см. рисунок 9) Хотя, русалками могли становиться и мужчины. Образ в славянских мифах сложился такой: русалка – бледная, полупрозрачная девушка с широко распахнутыми или закрытыми, как у трупа глазами, неубранными волосами, одетая в белые одежды. Встречается в народных быличках и другое описание русалки, как отвратительной, мохнатой, толстой старухи, носящей на спине горб. Однако, ни в одном поверьи не было ни слова о рыбоподобной русалке с человеческим хвостом. Последние, появившиеся в западноевропейской традиции, на Руси звались фараонами. Подобно иной нечести, русалки любят оборачиваться разными животными, особенно птицами. Живут они, как правило, на дне водоемов в гнездах или хрустальных дворцах, по разным сведениям. Встреча русалки с человеком почти гарантированно имеет летальный исход. Обычно, русалки истязают своих жертв: кусают, душат, щиплют, щекочут до смерти. Люди, которые были защекочены русалками, сами становятся таковыми. Очень любят эти духи топить людей. Часто родители, чтобы их дите не упало в колодец, говорили ему: «Не заглядывай в колодец, русалка на дно утащит». Особенно русалок интересуют молодые юноши, хищницы заманивают их своей красотой в воду. Появлялись русалки и устраивали свои бесчинства во время Русальной недели, в конце ее проводили множество обрядов, прогоняющих прочь этих неупокоившихся духов.

Кикимора.

«КИКИМОРА об. род домового, который по ночам прядет; он днем сидит невидимкою за печью, а проказит по ночам, с веретеном, прялкою, воробами и вьюшкою. Спи, девушка, кикимора за тебя спрядет, а мать вытчет! | В Сибири есть и лесная кикимора, лешачиха, лопаста. | Укорительное домосед, нелюдим, невидимка, кто вечно сидит дома за работою, особ. кто очень прилежно прядет. От кикиморы не дождешься рубахи, хотя он и прядет. Чтобы кикимора кур не воровал, вешают над насестью, на лыке, отшибенное горло кувшина, либо камень с природною сквозною дырою».

Корень «кик» в балто – славянском древнем языке означал нечто горбатое, скрюченное, а корень «мор» — смерть. Эти части слова кикимора точно вписываются в образ этой нечистой силы. Кикиморами обычно становились дочери, проклятые, похищенные нечистью, некрещенные или убиенные своими собственными родителями. (см. рисунок 10) Они изображались традиционно, как маленькие сгорбленные старушки, безобразной на вид, с разными уродствами, и одетыми в какое – то тряпье. Они селятся в доме того, кто стал причиной заточения их души в земном мире или же на местах с плохой энергетикой – местах, где похоронен самоубийца, погиб ребенок и.т.д. Также, кикимора может поселиться в доме, куда ее призвали с помощью порчи – например, подложив в дом куклу с изображением кикиморы. Кикиморы настолько тщедушны, что никуда не выходят из дома, в котором поселились – боятся быть сдутыми ветром. Отчасти поэтому, их так трудно согнать с насиженного места. Кстати, такое свойство природы кикимор опровергает все художественные вымыслы отечественных мультипликаторов, касающихся «кикимор болотных». Появление дома кикиморы сулит жуткие неприятности: эта нечисть насолит хозяевам так, как только может: разобьет посуду, погубит скот, будет мешать спать, да и в общем, жить. Самые же опасные те кикиморы, которых «насадили» погубить обитателей жилища. Обычно так поступают колдуны. Самый надежный способ освободить дом от кикиморы – найти и выбросить ее фигурку из дома. Любимое времяпрепровождение кикиморы, как и русалки – прядение и шитье, что связывает эти мифические существа с Макошью и свидетельствует о древности преданий, посвященных им.

ухи рода, домашнего очага.

Домовой.

Издревле славяне веровали, что в каждом дом обитает его дух – покровитель, помогающий и контролирующий жизнь людей, находящихся в доме. Такой дух назывался домовым. (см. рисунок 11) Домового почитали, как хозяина и голову рода. Такой образ, очевидно, сформировался под влиянием древнего культа предков, побуждающего молиться Роду и Рожаницам – то есть, духам предков, основополагателям и прародителям. Общеизвестно, что слово домовой произошло от слова «дом». Однако, нередко можно встретить такие наименования домового, как «запечник», «голбешник» — по месту его обитания в доме. Образ домового меняется по направлению с севера на восток. В мифах северных народов, домовой – хозяин дома, обладающий крутым нравом, требовательный и строгий, но в тоже время добрый и рассудительный. В восточных же сказаниях домовой предстает перед нами, как привередливый и обременительный людской сожитель, доставляющий в основном хлопоты, издеваясь над скотом и приводя хозяйство в упадок. Интересная особенность образа домового, так же привязанная к географическому критерию – его облик. В зависимости от района, домового отождествляют с разнообразными животными: змеей, лаской, жабой, пауком, петухом и так далее. Змея – древнейший символ духа – покровителя. Так или иначе, внешности домового приписывали различные звериные черты, что показывало его потустороннюю сущность. Домового описывали в основном, как заросшего шерстью приземистого стрика с длинной бородой, когтями, острыми длинными ушами и гипертрофированными конечностями. «Степень волосатости» домового зависела от материального благосостояния жильцов дома – чем богаче, тем мохнатей. Примечание: необычно, но славяне в некоторых частях страны также веровали в домових, роль которых варьировалась от жены или дочери домового до отдельного духа. Интересная особенность домовых – способность к оборотничеству, они легко могут принять облик кого – то или чего – то, даже члена проживающей в доме семьи.

Если домовой покинет дом или будет недоволен, быть беде: все пойдет насмарку, от хозяйственных дел до сердечных. Поэтому, домового нельзя злить и лучше задобрить хлебом, сыром, медом.

Банник и обдериха.

На Руси, в отличие от Европы, где поддерживать чистоту считалось дурным тоном, баня играла важнейшую роль и занимала почетное место в жизни славян. Она была местом не только для парки, но и для принятия родов и лечения больных. Также, там иногда пряли. Однако, баня была и превосходным убежищем для нечистой силы, ибо помещение было отделено от основного здания и не было освещено. Таким образом, неудивительно возникновение мифов о духах бани – баннике (см. рисунок 12) и обдерихе. Эти два духа являются совершенно самостоятельными, просто относятся к разным группам славянских мифов. Банник и обдериха – хозяева бани, злобные духи, чрезвычайно вредоносные, особенно для того, кто посмеет нарушать «правила пользования баней», например, париться в праздники или ночью. Внешний облик банника таков: его представляют, как крепкого рослого мужичка с длинными волосами, горящими глазами и руками из железа. Может принимать вид собаки, кошки, зайца. В бане его место ,по обыкновению, за печью. Банник опасен – ему по силам ободрать кожу с человека, задушить или запарить его так, что тот умрет. Если в бане вам доведется услышать посторонние звуки, такие так хохот, стук, то знайте – это банник вас пугает. Защититься от банника можно, оставив ему воды, мыла, ржаного хлеба или черную курицу.

Обдериху так называют совершенно справедливо – ей тоже не составит труда содрать с человека кожу. Выглядит банница так: ее глаза посажены далеко друг от друга, зубы большие и крепкие, волосы длинные. Может принимать облик обезьяны или кошки.

ухи природных пространств.

«Лесной дядя, леший. | В виде сущ. лесничий, кому поручен надзор за лесами. | Лесной, лесовик, лесовой, леший, лешак м. лесной дух, пугало, как домовой, полевой, водяной; леший поет голосом без слов, бьет в ладонии, свищет, аукает, хохочет, плачет, перекидывается в мужика с котомкой, в волка, в филина, обходит путников и лесников, заставляя их плутать; избавляются от этого, надев все платье наизнанку; звери, особенно зайцы, в его ведении; их лешие проигрывают друг другу в карты и перегоняют из колка в колок. Леший нежить, как и домовой и пр. один образ человека. Был бы лес, будет и леший. Шутил бы черт с бесом, водяной с лешим. Домовой тешится, леший заводит, а водяной топит. Домовой лешему ворог; а полевой знается с домовым и с лешим. Чтоб леший не обошел (не сбиться с дороги), вывернуть на себе рубаху наизнанку. С лешего (с черта) вырос, а ума-то не вынес! Храбер, силен, а все с лешим не справишься. Леший бы тебя задавил. Его леший обошел. Перегоняет с места на место, как леший зверя. Коли леший зайцев нагонит, то мышей угонит, годами. Кричит как леший. Как леший перовский зовет куликовского в гости к родительской, подмосковное село Перово и Куликово поле. Первого черемиса леший родил, оттого они в лесу сидят. Леший живет остроголовый, мохнатый. Леший нем, но голосист, без шапки, волоса зачесаны налево, кафтан запахивает направо, бровей и ресниц нет. Леший подходит греться к кострам, но прячет рожу. Уводит детей, проклятых отцом-матерью. Шел, нашел, потерял! поговорка лешего издали, а сошедшись с человеком, он нем, бессловесен. На Ерофея лешие пропадают: они ломают деревья, гоняют зверей и проваливаются, 4 октября; крестьяне в лес не ходят: леший бесится. | Иногда леший прилаг. употреб. вм. лесной, дикий».

Леший.



Страницы: 1 | 2 | Весь текст